Manual del Maestro

Punto 1: ¿Qué es el discipulado?

El discipulado es una relación cuya intención es caminar con otros discípulos para animarnos, equiparnos y retarnos en amor a crecer hacia la madurez en Cristo. No es simplemente un curso de estudios bíblicos ni un programa más de la iglesia. Es la forma de vida que Jesús diseñó para que su mensaje y su poder se transmitieran de generación en generación. Incluye preparar al discípulo para que, a su vez, enseñe a otros, creando así una cadena ininterrumpida de fe viva.

Cuando Jesús pronunció la Gran Comisión en Mateo 28:18-20, usó un solo verbo imperativo: "haced discípulos". Los otros verbos — ir, bautizar, enseñar — son participios que describen cómo se hace. Esto significa que el mandato central de Cristo no fue simplemente predicar, ni construir templos, ni organizar eventos. Fue hacer discípulos. Todo lo demás es el vehículo; el discipulado es el destino.

Gregory Ogden nos recuerda que el discipulado bíblico se distingue de la mera instrucción académica porque involucra la totalidad de la persona: mente, corazón y voluntad. No basta con saber más acerca de Dios; el discípulo busca conocer a Dios personalmente y ser transformado a la imagen de Cristo en cada área de su vida cotidiana.

Punto 2: La estrategia de Jesús — Interiorización y Multiplicación

La estrategia de Jesús para alcanzar al mundo fue sorprendentemente contra-intuitiva. En lugar de buscar las multitudes como prioridad, seleccionó a doce hombres comunes para invertir en ellos de manera profunda. Lucas 6:12-16 nos relata que Jesús pasó toda la noche en oración antes de elegir a sus doce apóstoles. Esta decisión no fue casual; fue el fruto de una comunión íntima con el Padre. Jesús sabía que la profundidad de la relación produciría la amplitud del impacto.

El principio de interiorización significa concentrarse en pocos para asegurar la continuidad del mensaje. Jesús no escribió libros ni fundó instituciones durante su ministerio terrenal. Invirtió su vida en personas. Comió con ellos, caminó con ellos, les enseñó, los corrigió, los amó y los envió. Al centrarse en un grupo reducido, Jesús garantizó que la transmisión de su enseñanza y su espíritu fuera fiel y profunda.

El principio de multiplicación es el otro lado de la moneda. Jesús no formó a los doce para que se quedaran en un salón de clase permanente. Los envió (Lucas 9:1-6) dándoles poder y autoridad sobre demonios y enfermedades. Luego los reunió para evaluar su experiencia (Lucas 9:10). Este ciclo de formación, envío y evaluación es el modelo que la Iglesia debe seguir. Cada discípulo que se forma debe, a su vez, formar a otros. Así, lo que comenzó con doce se convirtió en un movimiento que transformó el mundo entero.

Punto 3: Las características del discipulado bíblico

El discipulado bíblico tiene tres características esenciales que lo distinguen de cualquier otro tipo de formación. Primero, es relacional. No se trata de un contenido que se transmite de forma impersonal, sino de vidas que se comparten. Jesús no solo enseñó a sus discípulos lo que debían saber; les mostró cómo vivir. Ellos observaron su oración, su compasión, su valentía y su humildad. Aprendieron tanto de sus palabras como de su ejemplo.

Segundo, es intencional. El discipulado no sucede por accidente. Requiere un compromiso deliberado de tiempo, energía y vulnerabilidad. Jesús fue intencional al escoger a los doce, al planificar sus tiempos de enseñanza y al crear experiencias que los desafiaran a crecer. De la misma manera, nosotros debemos ser intencionales al buscar relaciones de discipulado, establecer metas de crecimiento y rendirnos cuentas mutuamente.

Tercero, es multiplicador. El discipulado bíblico nunca termina en uno mismo. Pablo lo expresó claramente a Timoteo: "Lo que has oído de mí ante muchos testigos, esto encarga a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros" (2 Timoteo 2:2). En este solo versículo hay cuatro generaciones de discipulado: Pablo, Timoteo, hombres fieles y otros. Cuando el discipulado se multiplica, el evangelio avanza exponencialmente.

Punto 4: El modelo de Jesús en acción (Lucas 9:1-6, 10)

En Lucas 9, vemos el modelo de Jesús puesto en práctica de forma concreta. Primero, Jesús les dio poder y autoridad (v. 1). Antes de enviarlos, los equipó. No los mandó con sus propias fuerzas, sino con el poder del cielo. Esto nos enseña que el discipulado eficaz depende del poder del Espíritu Santo, no de nuestras habilidades humanas.

Segundo, los envió a predicar el reino de Dios y a sanar enfermos (v. 2). El discipulado no es solo teoría; es práctica. Jesús los lanzó a la acción porque sabía que se aprende haciendo. La fe crece cuando se ejerce, no cuando se almacena. Luego, cuando regresaron, los reunió y ellos le contaron todo lo que habían hecho (v. 10). Este momento de rendición de cuentas y evaluación es clave. Jesús celebró con ellos, los corrigió donde fue necesario y los preparó para el siguiente paso.

Este ciclo — equipar, enviar, evaluar — es el corazón del discipulado multiplicador. Cada clase de esta Escuela de Discipulado sigue este mismo patrón: aprendemos juntos, aplicamos durante la semana y compartimos nuestras experiencias al regresar.

Definición

Un discípulo es alguien que responde con fe y obediencia al llamamiento misericordioso de Jesucristo. Ser un discípulo es un proceso de por vida de negarse a sí mismo y de dejar que Jesucristo viva en nosotros.

La palabra "discípulo" en griego es "mathetes", que significa "aprendiz" o "seguidor". Pero en el contexto del Nuevo Testamento, ser discípulo de Jesús va mucho más allá de ser un estudiante en un aula. Implica una adhesión completa a la persona de Cristo, una reorientación total de la vida en torno a Él.

Actividades de reflexión sobre la enseñanza principal

1. Identifica palabras clave o expresiones clave en la pregunta y la respuesta, y explica en tus propias palabras lo que significan.
2. Reescribe esta verdad con tus propias palabras.
3. ¿Qué preguntas o temas te vienen a la mente al pensar en esta verdad?

Contexto

Jesús nunca engañó a nadie dándole una visión falsa o equivocada de lo que significaba seguirle. De forma clara explicó cuáles eran las condiciones y los beneficios de ser uno de sus discípulos.

Preguntas de estudio del versículo

1. Veamos el contexto: Lee Lucas 9:18-27. ¿Cuál es el contexto en el que Jesús llama a sus discípulos?
   📖 Guía para el maestro: En este pasaje, Jesús acaba de preguntar a sus discípulos "¿Quién dicen las gentes que soy?" y Pedro confiesa que Él es "el Cristo de Dios" (v. 20). Inmediatamente después, Jesús anuncia su sufrimiento, muerte y resurrección (v. 22). Es en este contexto de revelación sobre su verdadera identidad y su destino de cruz donde Jesús lanza el llamado al discipulado radical. Los discípulos deben entender que seguir al Mesías crucificado implica abrazar el mismo camino de la cruz.
2. Los versículos para memorizar son Lucas 9:23-24. Pida a los estudiantes que los copien en su cuaderno: "Y decía a todos: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día, y sígame. Porque todo el que quiera salvar su vida, la perderá; y todo el que pierda su vida por causa de mí, éste la salvará."
3. ¿Qué significa negarse a uno mismo?
   📖 Guía para el maestro: Negarse a sí mismo no se trata de autocastigo ni de renunciar a cosas materiales como fin en sí mismo. Negarte a ti mismo quiere decir negarte a ser el señor de tu vida. Significa decirle "no" al dios que tienes dentro de ti, rechazar las exigencias de ese dios que hay en ti. Jesús nos llama a que le digamos "no" a nuestro yo, para que así podamos decirle "sí" a Él. Es destronar al "yo" del centro de nuestra vida y entronizar a Cristo en su lugar.
4. Busca, en tu propia experiencia, formas en las que intentas salvar tu vida.
   📖 Guía para el maestro: Anime a los estudiantes a identificar áreas como: buscar seguridad financiera por encima de la voluntad de Dios, evitar conflictos para proteger relaciones a costa de la verdad, aferrarse al control de decisiones importantes sin consultar a Dios, priorizar la comodidad personal sobre el servicio a otros.
5. ¿Por qué salvas tu vida cuando la pierdes por causa de Jesús?
   📖 Guía para el maestro: La paradoja central del discipulado: cuando soltamos nuestra vida — nuestros planes, ambiciones, seguridades — y la ponemos en manos de Jesús, recibimos a cambio la vida verdadera, la vida abundante que Él prometió (Juan 10:10). Lo que perdemos es temporal e ilusorio; lo que ganamos es eterno y real. Como dijo Jim Elliot: "No es necio el que da lo que no puede guardar para ganar lo que no puede perder."
6. ¿Qué te han enseñado estos versículos esta semana? (Pregunta de reflexión personal — invite a compartir)

Preguntas de estudio inductivo

1. Lee Lucas 5:1-11. Describe cuál es el contexto en el que se da esta pesca milagrosa (v. 1-3).
   📖 Guía para el maestro: Jesús estaba junto al lago de Genesaret, la multitud se agolpaba para escuchar la palabra de Dios. Vio dos barcas; los pescadores habían bajado y estaban lavando sus redes (señal de que habían terminado sin éxito). Subió a la barca de Simón y le pidió que la alejara un poco de tierra, y desde allí enseñaba. El contexto es un día cotidiano de trabajo fracasado que se convierte en escenario del poder divino.
2. ¿Qué intentaba demostrar Jesús sobre sí mismo cuando ordenó: "Id a la parte más profunda y echad allí vuestras redes para pescar"? (v. 4).
   📖 Guía para el maestro: Jesús estaba demostrando su autoridad sobrenatural sobre la creación. Un carpintero le dice a un pescador profesional dónde pescar, y en el peor momento posible (de día, después de una noche infructuosa). Esto demuestra que Jesús tiene dominio sobre las circunstancias naturales y que la obediencia a su palabra produce resultados que desafían toda lógica humana.
3. Fíjate en la reacción de Pedro ante esta pesca milagrosa (v. 8). ¿Por qué reacciona así?
   📖 Guía para el maestro: Pedro cayó de rodillas y dijo: "Apártate de mí, Señor, porque soy hombre pecador." La manifestación del poder divino hizo que Pedro tomara conciencia de su propia indignidad. No fue solo asombro ante el milagro, sino un encuentro con la santidad de Dios que reveló la realidad de su pecado. Es la doble experiencia: atracción irresistible hacia Jesús y pavor ante su santidad.
4. ¿Qué significa ser "pescador de hombres" (v. 10)?
   📖 Guía para el maestro: Jesús transforma la vocación de Pedro. Así como Pedro sacaba peces del agua para llevarlos a la muerte, ahora sacará personas de la muerte espiritual para llevarlas a la vida. Es una imagen de rescate y salvación. El discípulo está llamado a participar en la misión redentora de Cristo, trayendo a otros al conocimiento de la gracia de Dios.
5. En el versículo 11 Lucas nos dice que los discípulos "lo dejaron todo y le siguieron". ¿Qué es lo que dejaron? (Tened en cuenta que esto ocurrió después de un día redondo para el negocio).
   📖 Guía para el maestro: Dejaron sus barcas, sus redes, la pesca milagrosa (¡el mejor día de negocios de sus vidas!), su fuente de ingresos, su seguridad económica, su profesión, su vida familiar cotidiana. Lo extraordinario es que dejaron todo justo cuando el negocio estaba en su punto más alto. El poder de la persona de Jesús fue más atractivo que la mayor ganancia material que habían experimentado jamás.
6. ¿Cómo describirías el poder de la persona de Jesús?
   📖 Guía para el maestro: El poder de Jesús se manifiesta de múltiples formas en este pasaje: autoridad sobre la naturaleza, conocimiento sobrenatural, capacidad de transformar corazones y vocaciones. Pero lo más impresionante es su poder de atracción: hombres que lo habían visto por primera vez dejaron todo para seguirle. Su persona irradia una combinación única de santidad, autoridad, compasión y amor que genera una respuesta radical en quienes le encuentran.
7. ¿Qué implicaciones tiene para ti la enseñanza de este pasaje? (Pregunta de aplicación personal)
8. ¿Qué versículo o versículos te han impactado de forma especial? Escribe los versículos clave con tus propias palabras.

El discipulado es difícil

"La vida es difícil." Así empieza el libro The Road Less Traveled de M. Scott Peck. Hay muchas personas que no son capaces de ver esta verdad. Mucha gente cree que la vida debería ser fácil. El camino más viajado es el de la queja ante las dificultades de la vida. El camino menos viajado es el de la aceptación de las dificultades, aceptación que te ayuda a enfrentarlas.

Lo que M. Scott Peck dice sobre la vida en general es aplicable también a la vida con Jesús. El discipulado es difícil. Seguir a Jesús tiene un precio. En el Sermón del Monte Jesús dejó bien claro que vivir con Él suponía ir por el camino menos viajado: "Entrad por la puerta estrecha; porque ancha es la puerta y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos son los que entran por ella. Pero estrecha es la puerta, y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan" (Mateo 7:13-14).

Jesús promete dar a todos los que le sigan vida abundante (Juan 10:10), pero también deja bien claro desde el principio que seguirle es difícil y costoso. Nos llama a seguirle por el camino menos viajado.

La verdadera identidad de Jesús (Marcos 8:27-35)

Jesús y sus discípulos estaban viajando por las aldeas alrededor de Cesarea de Filipo, una ciudad al norte del Mar de Galilea con una herencia filosófica y religiosa muy rica y diversa. Jesús les preguntó: "¿Quién dicen los hombres que soy yo?". Después de recibir varias respuestas, preguntó: "Y vosotros, ¿quién decís que soy?". Pedro, hablando por los doce, dijo: "Tú eres el Cristo" (v. 29).

Jesús aceptó la respuesta, pero inmediatamente empezó a describir al Mesías de una forma fuera de lo esperado: "El Hijo del Hombre debe padecer mucho, y ser desechado por los ancianos, por los principales sacerdotes y por los escribas, y ser muerto, y resucitado después de tres días" (v. 31). Pedro no podía creer lo que Jesús estaba diciendo: "¡No, Señor! ¡Eso no te puede pasar!" El sufrimiento y la muerte no entraban dentro del concepto que Pedro tenía del Mesías.

Pedro también sabía cuál sería la implicación de seguir a un Mesías así. Sin la crucifixión del Maestro, no había resurrección; del mismo modo, sin la crucifixión de los discípulos, tampoco había resurrección. Pedro se había convertido en el portavoz del tentador, repitiendo la tentación que Jesús había resistido en el desierto.

El camino menos viajado que Jesús propone

Desde aquel día Jesús caminó y enseñó el camino menos viajado, el camino que lleva a la resurrección pasando por la cruz. En ese camino hay muchas encrucijadas donde se ofrecen otros caminos que evitan pasar por la cruz, pero todos ellos al final se convierten en un camino sin salida. Solo hay un camino que lleva a la vida, y solo podemos llegar allí a través de la cruz.

William Barclay observó: "Nadie puede decir que Jesús le ha engañado, dándole falsas promesas. Jesús nunca intentó sobornar a nadie ofreciéndole un camino fácil." Jesús fue claro: "Si alguno quiere ser mi discípulo, y espero que queráis pues yo os puedo dar vida abundante, tiene que estar dispuesto a pagar el precio" (ver Marcos 8:34-35).

Véase que usa la partícula condicional "si". Ese "si" refleja que Jesús está reconociendo que tenemos libertad de elección. Un joven rico escuchó el llamamiento de Jesús, pero luego se marchó por otra dirección (Marcos 10:17-22). Entendió cuál era el precio, pensó que era demasiado alto, y no quiso pagarlo. Marcos nos cuenta que Jesús miró a aquel joven con amor (v. 21), aun sabiendo cuál iba a ser su elección. Jesús no salió corriendo detrás de él, ni cambió las condiciones del discipulado. Jesús dijo: "Calcula el precio" (Lucas 14:28).

Tres expresiones del camino menos viajado

Jesús usa tres expresiones que recogen muy bien cómo se ha de hacer el camino menos viajado:

1. Niégate a ti mismo. La palabra que Marcos usa en 8:34 significa "resistir" o "rechazar", o sea, "decir no". La expresión "negarse a uno mismo" aparece en otros textos: en Marcos 14:71, Pedro negó conocer a Jesús. Negarte a ti mismo quiere decir negarte a ser el señor de tu vida. Significa decirle "no" al dios que tienes dentro de ti, rechazar las exigencias de ese dios que hay en ti. No es renunciar al valor que tienes, ni a tus sentimientos, ni a tu felicidad, ni a tu inteligencia. Es negarte a obedecer al dios que hay en ti, para poder decirle "sí" a Él.

2. Toma tu cruz. Esta expresión se ha interpretado mal muchas veces. Mucha gente la usa para referirse a soportar una enfermedad o una relación molesta: "Esta es la cruz que me ha tocado." Pero las palabras de Jesús iban mucho más allá. Los criminales solo cargaban la cruz si se les había sentenciado a muerte. Un hombre que se dirigía a su ejecución pública "estaba obligado a abandonar todas sus esperanzas o todas sus ambiciones en esta Tierra." Jesús llama a sus discípulos a que piensen en ellos mismos como personas que están muertas, a que entierren todos sus planes. Y Él resucitará esos sueños o los sustituirá con los suyos propios. Esta enseñanza es dura, pero también muy liberadora. La esclavitud humana en todas sus formas no es más que el resultado de haber querido ser nuestros propios dioses. Obtenemos la libertad cuando descendemos del trono que un día usurpamos.

3. Pierde tu vida por mi causa. ¡Vaya paradoja! Nos encontramos a nosotros mismos cuando perdemos nuestra vida por causa de Jesús. ¿Y cómo la perdemos? Invirtiendo todo lo que somos y todo lo que tenemos por Él y por el Evangelio. Diciéndole: "Aquí tienes mi casa, mi libreta bancaria, mis talentos y mis dones, mi mente, mi corazón, mis manos, mis pies, mi boca. Todo es tuyo. Úsalo para tu gloria y para el avance de tus propósitos en la Tierra."

Al final, cuando la Historia llegue a su fin, ¿qué es lo que va a contar? Lo único que va a contar es el Reino de Dios. Jim Elliot lo resume muy bien: "No es necio el que da lo que no puede guardar para ganar lo que no puede perder."

Por eso Pablo dijo a los filipenses con gran gozo: "Pero todo lo que para mí era ganancia, lo he estimado como pérdida por amor de Cristo... yo estimo como pérdida todas las cosas en vista del incomparable valor de conocer a Cristo Jesús, mi Señor, por quien lo he perdido todo, y lo considero como basura a fin de ganar a Cristo... y conocerle a Él, el poder de su resurrección y la participación en sus padecimientos, llegando a ser como Él en su muerte, a fin de llegar a la resurrección de entre los muertos." (Filipenses 3:7-11)

Acepta el reto

¿Cuáles son las evidencias de que aún no hemos tomado en serio el reto que Jesús nos lanza? Las evidencias abundan en nuestras iglesias: envidia por no tener lo que otros tienen; competición, pues siempre queremos lograr más que la persona que tenemos al lado; espíritu de discusión, pues siempre queremos tener la razón; sensibilidad exagerada que nos lleva a sentirnos heridos cuando nuestro trabajo no se reconoce. Creemos que merecemos las cosas que tenemos. Planificamos nuestro futuro sin pensar en el Reino de Dios y gastamos los recursos que tenemos en construir nuestro propio reino.

Pero, "si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, seguirá siendo un solo grano; pero si muere, lleva mucho fruto" (Juan 12:24). El camino a la resurrección pasa por la crucifixión. El camino hacia la vida nueva pasa por la muerte de la antigua. Jesús nos llama a ir por ese camino, el camino que Él hizo.

Punto 1: El ejemplo de Jesús — Un lugar apartado

Si alguien no necesitaba un tiempo devocional, era Jesús. Él era Dios encarnado, en perfecta comunión con el Padre. Sin embargo, Marcos 1:35 nos dice: "Levantándose muy de mañana, siendo aún muy oscuro, salió y se fue a un lugar desierto, y allí oraba". Si el Hijo de Dios consideró necesario apartarse regularmente para estar a solas con su Padre, cuánto más nosotros necesitamos esa disciplina.

Jesús no oraba por obligación religiosa ni por rutina vacía. Oraba porque su relación con el Padre era la fuente de todo lo que hacía. De ese tiempo a solas salía con dirección, con poder y con paz. El tiempo devocional no es un lujo espiritual; es la brújula que orienta nuestra vida.

Punto 2: Los tres componentes del tiempo devocional

Un tiempo devocional diario contiene, al menos, tres componentes esenciales:

• Lectura de la Biblia — con el propósito no solo de estudiarla, sino para encontrarnos con Cristo a través de la Palabra escrita. Una lectura breve pero atenta es más provechosa que recorrer capítulos sin comprensión.
• Meditar — en lo que hemos leído para que la verdad bíblica controle nuestra mente, emociones y voluntad. "Medita en [el libro de la Ley] de día y de noche" (Josué 1:8). La meditación es como masticar lentamente el alimento para extraer todo su nutriente.
• Orar — para tener contacto con Dios: alabarle, darle gracias y adorarle; y también, confesar nuestros pecados, pedirle que supla nuestras necesidades e interceder por otros. La lectura bíblica es Dios hablándonos; la oración es nosotros hablándole a Él.

Punto 3: Permanecer en la vid — Juan 15:1-11

Jesús usa la metáfora de la vid y los pámpanos para ilustrar la relación vital entre Él y sus discípulos. "Permaneced en mí, y yo en vosotros. Como el pámpano no puede llevar fruto por sí mismo, si no permanece en la vid, así tampoco vosotros, si no permanecéis en mí" (Juan 15:4). Una rama separada de la vid se seca y muere.

El tiempo devocional es la práctica diaria de permanecer en la vid. Sin ese permanecer, nuestros esfuerzos se vuelven actividad sin vida. Jesús lo dice con claridad absoluta: "separados de mí nada podéis hacer" (Juan 15:5). No dijo "poco"; dijo "nada". Pero la promesa es igualmente poderosa: cuando permanecemos en Cristo, experimentamos el gozo que Él prometió — "para que mi gozo esté en vosotros, y vuestro gozo sea cumplido" (Juan 15:11).

Punto 1: La naturaleza de la Biblia — Palabra inspirada de Dios

La Biblia no es un libro cualquiera. Según 2 Timoteo 3:16-17, "Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra." La palabra "inspirada" en griego es "theopneustos", que literalmente significa "soplada por Dios". La Biblia es el aliento mismo de Dios expresado en palabras humanas.

La Biblia cumple cuatro funciones: enseñar (nos muestra la verdad), redargüir (nos señala dónde estamos equivocados), corregir (nos muestra cómo enderezar el camino) e instruir en justicia (nos entrena en la vida recta). Es como un espejo que muestra nuestra verdadera condición, un mapa que señala el camino correcto, y un alimento que nutre nuestra alma.

Punto 2: El método inductivo — tres pasos

El estudio bíblico inductivo hace uso del método científico de investigación. Se empieza con los datos que aparecen en el texto bíblico, y a partir de los datos se extrae el significado y la aplicación. El proceso emplea las seis preguntas de investigación: ¿Quién? ¿Qué? ¿Dónde? ¿Cuándo? ¿Cómo? ¿Por qué?

I. Observación — ¿Qué dice el texto?

Si nos tomamos la obediencia a Dios de forma seria, tendremos que descubrir qué es lo que Dios nos está diciendo.

II. Interpretación — ¿Qué significa el texto?

El objetivo es descubrir el significado original y su relevancia hoy.

III. Aplicación — ¿Qué significa para mí?

Modelo de Estudio Bíblico — Lucas 18:1-8

Punto 1: La naturaleza de la oración — Un diálogo transparente

La oración es el lugar de mayor seguridad que podemos encontrar. A través de ella podemos abrir nuestros corazones sin miedo a ser rechazados, similar a lo que haríamos con un amigo que nos acepta tal como somos, con todas nuestras imperfecciones y debilidades. Ante Dios no necesitamos usar máscaras ni lenguaje religioso elaborado.

La palabra "confiadamente" (parresia) significa con libertad de expresión, con franqueza total. El trono de Dios NO es un tribunal de condenación; es un trono de gracia.

Punto 2: El modelo del Padrenuestro (Mateo 6:9-13)

La mejor forma para aprender a orar es estudiando la oración que Jesús enseñó después de que sus discípulos le dijeran: "Enséñanos a orar" (Lucas 11:1). El Padrenuestro no es una fórmula para repetir mecánicamente, sino un modelo que estructura nuestra vida de oración.

Su estructura es profundamente significativa:

• Las primeras líneas se centran en Dios: (su nombre, su reino, su voluntad)
• y las últimas en nuestras necesidades: (provisión, perdón, protección).

Primero Dios, luego nosotros.

Punto 3: Persistencia en la oración — Las parábolas de Lucas

Jesús usó dos parábolas para enseñar sobre la persistencia.

• En Lucas 11, el amigo que insiste a medianoche termina recibiendo lo que necesita.
• En Lucas 18, la viuda que persiste ante el juez injusto obtiene justicia.

Punto 1: La adoración celestial — Una ventana al trono de Dios

En Apocalipsis 4 se nos presenta la sala donde está el trono de Dios. Su trono resplandece con gloria y belleza y está rodeado de criaturas que de forma continua alaban al Señor diciendo: "Santo, Santo, Santo es el Señor Dios, el Todopoderoso" (v. 8). Apocalipsis 4-5 es como si a través de una ventana pudiéramos ver un destello de lo que será nuestra vocación por toda la eternidad.

La adoración es la única actividad de la Iglesia que continuará en la eternidad. La evangelización cesará cuando todos hayan oído. La enseñanza se completará cuando lo conozcamos todo. Pero la adoración nunca terminará. No adoramos para sentirnos bien ni para obtener bendiciones. Adoramos porque Dios es digno.

Punto 2: La vitalidad de la adoración depende de nuestra visión de Dios

La vitalidad y la relevancia de nuestra adoración están directamente relacionadas con nuestra comprensión de Dios. Adoración auténtica tendrá lugar cuando somos conscientes de que Dios está presente y reconocemos quién es ese Dios. Sin embargo, hay dos actitudes dentro de nosotros que nos impiden verle tal como Él es:

Punto 3: La paradoja de la santidad y la gracia

• Desde el principio hasta el final de los tiempos esa es la canción que entonan los coros angelicales.
• No cantan "Amor, amor, amor"; ni "Misericordia, misericordia"; sino "Santo, santo, santo, es el Señor Dios, el Todopoderoso" (Apocalipsis 4:8).

Hay un atributo de Dios que unifica el resto de sus atributos: la Santidad.

• Todos los demás atributos (su Amor, su Justicia, su Misericordia, su Soberanía) tenemos que entenderlos a la luz de su Santidad.

La santidad de Dios tiene dos significados.

La palabra santo contiene básicamente dos ideas que constituyen una amenaza para el ser humano pecador:

Ambos son una amenaza para el ser humano pecador.

• La primera ataca nuestra autonomía.
• La segunda, nuestra integridad moral.

La paradoja de la Santidad de Dios:

Aunque Isaías estaba aterrado en la presencia de Dios, pero también deseaba permanecer en ella.

• La santidad de Dios tiene algo que la hace irresistible.
• Nos sentimos atraídos por el Señor santo aún en medio del temor y la vergüenza.
• ¿Será porque fuimos hechos para Él?

La resolución a esta tensión es la gracia:

• Esta santificación le permitió a Isaías permanecer ante la presencia de Dios.
• La experiencia continuo siendo terrible.

• Esa fue la experiencia de Isaías.
• Esta es una preciosa anticipación de la cruz de Cristo.
• En la cruz, Dios mismo remedia de forma definitiva ese dilema.
• Podemos refugiarnos de la Santidad de Dios en las heridas de Cristo.

Punto 1: Un solo Dios: La Shemá y el monoteísmo bíblico

El punto de partida para entender la doctrina de la Trinidad es la afirmación categórica del monoteísmo bíblico.

Esta confesión, conocida como la Shemá (del hebreo "escucha"), era (y sigue siendo) la declaración de fe fundamental del pueblo judío. No hay múltiples dioses; hay uno solo. La Trinidad no contradice el monoteísmo; lo profundiza:

• Esta confesión era (y sigue siendo) la declaración de fe fundamental del pueblo judío.
• No hay múltiples dioses; hay uno solo.
• La Trinidad no contradice el monoteísmo; lo profundiza.
• No decimos que hay tres dioses (eso sería triteísmo).
• Decimos que el Dios único existe eternamente en tres personas distintas que comparten una misma esencia divina.

Punto 2: Jesús, el Hijo: El YO SOY encarnado

Cuando Dios se reveló a Moisés en la zarza ardiente, le dijo su nombre: "YO SOY EL QUE SOY" (Éxodo 3:13-14).

• Los judíos entendieron perfectamente lo que estaba diciendo.
• Estaba afirmando ser Dios.
• Por eso "tomaron entonces piedras para arrojárselas" (v. 59).

Jesús el Verbo

El concepto que Juan elige para describir el contacto que Dios establece con nosotros es el del Verbo o la Palabra:

Las palabras de Juan nos recuerdan otro comienzo. 'En el principio creó Dios los cielos y la tierra. ' En GÉNESIS 1:1 RVR1960 describe la vieja Creación, y Juan 1:1 introduce la nueva Creación.

El Hijo Eterno del Padre

La divinidad de Jesús

No es una invención posterior de la Iglesia:

• Jesús se declaró Señor del sábado,
• Jesús perdonó pecados,
• Jesús aceptó adoración.

Punto 3: El Espíritu Santo: Persona divina, no fuerza impersonal

El Espíritu Santo no es una fuerza impersonal ni una energía abstracta. Es la tercera persona de la Trinidad, plenamente Dios.

En Hechos 5:1-4, Pedro confronta a Ananías:

• Pedro identifica directamente al Espíritu Santo con Dios.

A la persona del Espíritu Santo también se le otorgan cualidades divinas, pero con una función claramente distinta de la del Padre y de la del Hijo.

El papel del Espíritu Santo en la vida del discípulo es fundamental:

1. Nos convence de pecado (Juan 16:8),
2. Nos regenera (Tito 3:5),
3. Habita en nosotros (1 Corintios 6:19),
4. Produce fruto en nuestro carácter (Gálatas 5:22-23) y
5. Nos introduce en la familia de Dios como espíritu de adopción (Romanos 8:15-16).

Adoptados por medio del Espíritu Santo

La doctrina de la Trinidad nace de tomar en serio tanto el monoteísmo del Antiguo Testamento como las afirmaciones de Jesús en el Nuevo Testamento.

Punto 1: La creación como acto de un Dios Creador y Trino

Dios, el Creador eterno, creó el mundo haciendo uso de su infinita creatividad y poder. El relato de Génesis 1 presenta una creación ordenada, progresiva y llena de propósito. Cada día de la creación construye sobre el anterior, y cada obra recibe la aprobación divina: "Y vio Dios que era bueno." Pero cuando llega al ser humano, la narrativa cambia dramáticamente. Dios no simplemente habla al ser humano a la existencia como hizo con la luz o los animales. Se detiene, delibera y anuncia: "Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza" (Génesis 1:26).

El plural "hagamos" ha intrigado a los estudiosos durante siglos. Aunque algunos lo atribuyen a un plural de majestad, la tradición cristiana ve aquí una referencia a la Trinidad deliberando antes de su obra maestra. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo participan juntos en la creación del ser humano. En Génesis 2, se nos dice que Dios "formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente" (Génesis 2:7). Hay una intimidad artesanal en este acto: Dios no solo habla, sino que forma con sus manos y sopla su propio aliento.

Esta descripción de la creación nos revela que el ser humano no es un accidente cósmico ni el resultado de fuerzas ciegas. Es el producto intencional del amor y la sabiduría de un Dios personal. Nuestra existencia tiene un Autor, y ese Autor es el mismo Dios trino que adoramos.

Punto 2: ¿Qué significa ser creados a imagen de Dios?

"Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza" (Génesis 1:26). La frase "imagen de Dios" (en hebreo tselem Elohim) es una de las declaraciones más importantes de toda la Escritura sobre la naturaleza humana. No significa que nos parezcamos a Dios físicamente; Dios es espíritu (Juan 4:24). Significa que llevamos en nuestro ser cualidades que reflejan, como un espejo, algo de quién es Dios.

Ser creados a imagen de Dios incluye, en primer lugar, la capacidad relacional. Dios es en sí mismo relación (Padre, Hijo, Espíritu Santo), y nos creó para vivir en relación: con Él, con otros seres humanos y con la creación. La soledad no es el diseño original; por eso Dios dijo: "No es bueno que el hombre esté solo" (Génesis 2:18). En segundo lugar, incluye la capacidad racional: podemos pensar, razonar, crear, investigar, aprender. Nuestra mente refleja, de manera finita, la mente infinita de Dios.

En tercer lugar, la imagen de Dios nos otorga dignidad intrínseca. El valor de un ser humano no depende de su productividad, su apariencia, su inteligencia ni su estatus social. Todo ser humano lleva la imagen de Dios y, por lo tanto, posee un valor sagrado e inviolable. Finalmente, la imagen de Dios incluye una vocación de dominio responsable: "señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias..." (Génesis 1:26). No se trata de explotación sino de mayordomía: cuidar la creación como Dios la cuidaría.

Punto 3: Hombre y mujer — Ambos portadores de la imagen divina

Génesis 1:27 es enfático: "Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó." La imagen de Dios no reside exclusivamente en el hombre ni exclusivamente en la mujer; ambos la llevan plenamente. Esta afirmación era revolucionaria en el mundo antiguo, donde las mujeres frecuentemente eran consideradas inferiores.

La creación de la mujer en Génesis 2 profundiza esta verdad. La palabra "ayuda" (ezer) no implica subordinación; es la misma palabra que se usa para describir a Dios como nuestra "ayuda" en los Salmos (Salmo 33:20; 70:5). "Idónea" (kenegdo) significa "correspondiente a él", su complemento perfecto. La mujer fue formada de la costilla del hombre: no de su cabeza para dominarlo, ni de sus pies para ser pisoteada, sino de su costado para ser su compañera, de debajo de su brazo para ser protegida, y cerca de su corazón para ser amada.

En Génesis 2:23 el hombre no puede contener su gozo cuando Dios crea a la mujer. La palabra hebrea para el hombre antes de la creación de la mujer es adán. Pero a partir de ese momento, la palabra que se usa para referirse al varón es ish. Adán no aparece descrito como varón hasta que Dios crea a la mujer. Sin la mujer, el varón está incompleto, y viceversa. Dios ha hecho al ser humano "hombre y mujer" y así reflejamos la pluralidad de Dios.

Punto 4: Vivir como portadores de la imagen de Dios

Si somos la obra maestra de la creación de Dios, hechos a su imagen, esto tiene consecuencias prácticas enormes para la vida diaria. Primero, afecta nuestra identidad. En un mundo que constantemente nos dice que nuestro valor depende de lo que producimos, de cómo nos vemos o de cuánto tenemos, la verdad bíblica nos libera: nuestro valor está en quién nos hizo y a cuya imagen fuimos creados.

Segundo, afecta cómo tratamos a los demás. Si toda persona lleva la imagen de Dios, entonces toda forma de desprecio, discriminación, abuso o indiferencia hacia otro ser humano es un ataque contra la imagen de Dios en esa persona. Santiago 3:9 lo dice directamente: "con ella bendecimos al Dios y Padre, y con ella maldecimos a los hombres, que están hechos a la semejanza de Dios." No podemos adorar al Creador mientras despreciamos a su obra maestra.

Tercero, afecta nuestro propósito. No fuimos creados para simplemente existir, consumir y morir. Fuimos creados para reflejar a Dios en el mundo: su amor, su justicia, su creatividad, su compasión. Y fuimos creados para vivir en relación con Él. Agustín de Hipona dijo: "Nuestros corazones están inquietos hasta que encuentran quietud o reposo en Él." La prioridad es la relación vertical con Aquel que nos hizo para sí mismo, y en segundo lugar, invertir en las relaciones horizontales.

Punto 1: Seducidos y hechizados — La estrategia del engaño

Génesis 3 nos presenta la escena más trágica de la historia humana. La serpiente, descrita como el más astuto de los animales, se acerca a Eva con una pregunta aparentemente inocente: "¿Conque Dios os ha dicho...?" Esta primera táctica consiste en cuestionar la Palabra de Dios. No la niega directamente; simplemente siembra una semilla de duda. Si el enemigo puede lograr que cuestionemos lo que Dios ha dicho, ya ha ganado terreno significativo en nuestra mente.

La segunda táctica es la distorsión. La serpiente tergiversa el mandamiento de Dios: "¿No podéis comer de ningún árbol?" Dios había dado libertad para comer de todos los árboles excepto uno, pero el enemigo presenta a Dios como restrictivo y mezquino. Eva corrige parcialmente la mentira, pero ella misma añade a la Palabra de Dios diciendo que no podían ni "tocar" el fruto, algo que Dios nunca dijo. Normalmente vemos las restricciones como una reclusión injusta; sin embargo sabemos que la libertad que no tiene restricciones solo lleva a la destrucción. Dios prohibió a Adán y a Eva que comieran del árbol del conocimiento del bien y del mal para que no tuvieran que enfrentarse a la consecuencia del mal, que es la muerte.

La tercera táctica es la oferta de independencia: "Seréis como Dios, conociendo el bien y el mal." La expresión "del bien y del mal" no es más que un sinónimo de "todo conocimiento". Significa querer llegar a conocer como Dios conoce, querer llegar a ser omnisciente. Aspirar al conocimiento del bien y del mal es buscar esa madurez que libera a uno de tener que depender de Dios para saber cómo actuar sabiamente. Adán y Eva eligieron la independencia, y al hacerlo descubrieron que la libertad fuera de Dios no es libertad en absoluto, sino esclavitud.

Punto 2: Las cuatro relaciones rotas por el pecado

La primera relación destruida fue la relación con Dios. Génesis 3:8 nos dice que Adán y Eva "se escondieron de la presencia de Jehová Dios." Antes del pecado, caminaban con Dios en el frescor del día en perfecta comunión. Después de la desobediencia, la presencia de Dios que antes era motivo de gozo se convirtió en motivo de terror. Esta es la esencia de la muerte espiritual: la separación del Dios vivo. Romanos 6:23 lo confirma: "Porque la paga del pecado es muerte."

La segunda relación dañada fue la relación consigo mismos (v. 7). Inmediatamente después de pecar, "fueron abiertos los ojos de ambos, y conocieron que estaban desnudos." El pecado introduce la culpa, la inseguridad y la identidad fragmentada. La tercera relación afectada fue la relación con los demás (v. 11-16). Cuando Dios confronta a Adán, este inmediatamente culpa a Eva. Y Eva, a su vez, culpa a la serpiente. El pecado introduce la culpa mutua, la desconfianza y el conflicto. Finalmente, la cuarta relación rota fue con la Creación (v. 17-19): la tierra fue maldecida, produciendo espinos y cardos. El trabajo que antes era gozo se convirtió en sudor y fatiga. Toda la creación gime esperando la redención (Romanos 8:22).

Punto 3: La universalidad del pecado y la respuesta de Dios

Romanos 3:23 declara: "Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios." El pecado no es un problema de algunos; es la condición universal de toda la humanidad. Sorprendentemente, hemos buscado un término aceptable para este dios de la independencia: el individualismo. Queremos derechos pero no responsabilidades. Sin embargo, las buenas noticias son que nuestro Señor vino en la persona de Jesucristo para buscarnos y darnos un nuevo corazón.

Romanos 6:23 proclama: "Porque la paga del pecado es muerte, mas la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro." Dios no nos dejó en nuestra condición de muerte. En Génesis 3:15, la primera promesa mesiánica, Dios anuncia que la simiente de la mujer aplastaría la cabeza de la serpiente. John Stott escribió: "La esencia del pecado es el ser humano sustituyendo a Dios con su propia persona, mientras que la esencia de la salvación es Dios sustituyendo al ser humano con su propia persona." Solo hay una respuesta acertada: rendirnos ante la misericordia de Dios.

Punto 1: El Padre que espera: La parábola del hijo pródigo

Un hijo malagradecido y un Padre amoroso:

Lucas 15:11-24 es quizás la historia más conmovedora que Jesús jamás contó. Un hijo menor le pide a su padre la herencia que le correspondía. En la cultura judía del primer siglo, esto equivalía a decirle al padre: "Para mí, estás muerto. Dame lo que me toca." Era una ofensa/insulto tan horrible y profunda, un rechazo total de la relación familiar.

"Y él les repartió sus bienes" (15:12)

Lo normal hubiera sido que el padre no se hubiera sometido a la voluntad de su hijo para así reafirmar su autoridad y, muy probablemente, le hubiera desheredado.

• Sin embargo, el padre accede; una forma nunca vista.
• No hay ningún precedente ni en el mundo judío ni en el árabe de un padre que acceda a dividir la propiedad para repartirla entre sus hijos antes de morir.

El padre elige soportar el dolor del rechazo, para dejar la puerta abierta a un posible retorno de su hijo.

• El padre sigue siendo el padre de aquel joven, aunque él ha decidido que ya no quiere seguir siendo su hijo.
• La gracia respeta la libertad humana, incluso cuando esa libertad nos lleva a la ruina.

Jesús narra una historia que es, de hecho, nuestra historia:

• Cuando Jesús cuenta la historia del hijo pródigo, es como si estuviera sosteniendo un espejo delante de nosotros.
• Al principio pensamos, "Sí, ya sé que la gente es así". Luego, nos damos cuenta de que nosotros también somos un "hijo pródigo".
• Jesús pone el dedo en la llaga del ser humano, apunta al problema del que derivan casi todas las miserias del ser humano.
• La raíz de todos nuestros problemas está en nuestro intento de independizarnos de Aquel que nos creó.
• Para aquel joven, la libertad significaba "poder hacer lo que quisiera", "no tener que rendir cuentas a nadie".
• Pero lo peor no es ese deseo de libertad del hijo, sino el dolor que le causa a su padre.

El hijo se fue a una provincia apartada y desperdició todo y lo pierde todo en una vida desenfrenada.

• Los planes de gloria y grandeza de aquel joven pronto se vienen abajo.

Cuando una gran hambruna azotó la tierra, se encontró cuidando cerdos; el trabajo más degradante e inmundo para un judío.

En el corral, con el lodo hasta las rodillas y rodeado de animales que un judío no podía tocar, el texto dice que "deseaba llenar su vientre de las algarrobas que comían los cerdos, pero nadie le daba nada" (Lucas 15:16).

Este es el retrato perfecto de la condición humana sin Dios: hambre profunda del alma, degradación, y soledad absoluta.

Solo cuando tocó fondo, "volvió en sí" y decidió regresar a la casa del padre.

• La expresión "volvió en sí" es, en hebreo, una forma de decir que se arrepintió.
• Es tiempo de volver a casa.

El camino a casa:

Aunque el hijo ha decidido volver a casa, es evidente que aún no se ha dado cuenta de que el que le espera es un padre con el corazón destrozado.

• Vuelve por interés propio, no porque se sienta mal de lo que ha hecho.

La motivación que le empuja a volver: "¡Yo aquí perezco de hambre!" (15:17).

• El hambre puede más que la vergüenza.
• Los seres humanos en muchas ocasiones no logramos cambiar hasta que el dolor llega a un grado intolerable.
• Muchos de nosotros decidimos volver al Padre porque el camino por el que íbamos no estaba llevando a ningún lado.
• Mas, sin embargo, las palabras de Jesús nos invitan a volver a casa:

"Venid a mí, todos los que estáis cansados y cargados, y yo os haré descansar" (Mateo 11:28).

Otra muestra de que el hijo aún no había entendido el dolor que le había causado a su padre: El hijo cree que va a poder negociar con el padre.

• Aunque está claro que reconoce su pecado ("Padre, he pecado contra el cielo y ante ti; ya no soy digno de ser llamado hijo tuyo"),
• Aún tiene el valor de pedirle "Hazme como uno de tus jornaleros" (15:18-19).
• Al menos, reconoce que ha perdido el derecho como hijo.
• En la cultura del medio oriente había dos tipos de empleados: los sirvientes del hogar, que vivían de forma permanente en la casa del amo, y los jornaleros.
• Los amos tenían que cubrir todas las necesidades de los sirvientes del hogar, pero no tenían esa obligación con los jornaleros y éstos, por tanto, no tenían ningún tipo de seguridad.
• El padre de aquel joven era justo, e incluso los jornaleros más humildes tenían "abundancia de pan" (v. 17).

¿creía el hijo que el arrepentimiento consistía en tenerse que ganar el favor de su padre?

• Si lograba pagar su deuda, entonces podría recuperar su libertad y su posición de hijo
• Como fuera, aún no era consciente del dolor de su padre, solo del suyo propio.

¿Bienvenida o rechazo?

Como patriarca del clan, lo que se esperaba de un padre era que salvaguardara el honor de la familia humillando al hijo y haciendo que pagara por haberles deshonrado.

• Cuando el hijo llegó a la casa y los sirvientes anunciaron su llegada, el padre podría haber dicho: "¿Qué hijo? Yo no tengo ningún hijo más. Tenía uno, pero ahora está muerto".

lo más extraordinario de la parábola no es el arrepentimiento del hijo, sino la respuesta del padre. El texto dice que: ' cuando aún estaba lejos, lo vio su padre, y fue movido a misericordia, y corrió, y se echó sobre su cuello, y le besó. ' (Lucas 15:20).

El hijo se ha preparado para enfrentarse a una humillación pública, a un castigo, a tener que explicarle a su padre cómo había gastado los ingresos de la familia... pero...

• El padre estaba esperando. Estaba mirando el camino.
• Y cuando vio a su hijo, corrió (algo que un hombre respetable del Medio Oriente antiguo jamás haría).
• Correr en público es una vergüenza.
• La palabra que Jesús usa para referirse a "correr" es la que Pablo usa para describir la vida cristiana como una carrera.
• Para correr así, el padre seguro que tuvo que levantarse un poco la túnica, lo que significa que dejó a la vista las ropas que llevaba debajo.
• ¡Vaya acción más humillante!
• En lugar de dejar que el hijo cargara con la humillación, el padre cargó con ella al correr hacia su hijo.

Dios vino a buscar y a salvar lo que se había perdido.

• El padre quería ser el primero en dar la bienvenida a su hijo. El padre había quitado todos los obstáculos para que su hijo volviera, y había acortado las distancias.
• Cuando el padre vio a su hijo, su corazón "se acercó al muchacho".
• El padre llegó hasta donde estaba el hijo antes de que lo vieran los sirvientes y los jornaleros, y se colocó entre su hijo y la humillación que le esperaba.
• El padre toma sobre sí la vergüenza que iba a caer sobre el hijo.

El término "compasión" viene de una palabra relacionada con los intestinos o las entrañas. Compasión significa "padecer con".

• La reacción del padre fue acercarse a su hijo herido.
• La compasión denota una respuesta visceral, una reacción intensa, un sentimiento profundo que hace que a uno se le encoja el estómago.
• En el Medio Oriente, cuando alguien cuenta una historia conmovedora, la gente suele decir: "Esta historia me ha cortado las entrañas".

• El padre abrazó al hijo sucio, maloliente, vestido de harapos, antes de escuchar su confesión.
• No le puso condiciones. No le dijo "primero demuéstrame que has cambiado."
• La gracia abraza primero y pregunta después.

Hasta este momento, el padre aún no ha dicho nada.

• Sustituye las palabras por los besos y abrazos.
• Y es entonces cuando el hijo entiende lo que es el arrepentimiento.
• Cuando habla, no dice todo el discurso que se había preparado.

'Y el hijo le dijo: Padre, he pecado contra el cielo y contra ti, y ya no soy digno de ser llamado tu hijo. ' SAN LUCAS 15:21

• Deja a un lado la parte que decía "hazme como uno de tus jornaleros".
• Cuando el hijo vio que el padre venía corriendo hacia él, el corazón se le encogió.
• Aquello rompía todos sus esquemas.
• ¿qué puedes darle a cambio como muestra de agradecimiento? Lo único que podía hacer el hijo era echarse en los brazos misericordiosos de su padre.

Entonces el padre, se dispuso a reparar las relaciones rotas del hijo:

Se volvió a los sirvientes que venían corriendo detrás de él, y les dio varias órdenes:

• "¡Pronto! ¡Traed la mejor ropa!" La mejor ropa estaba reservada para un alto dignatario. Ésta era la forma de devolverle la dignidad que había perdido, y de decirle a todo el mundo que lo trataran con respeto.
• "Poned un anillo en su mano". No se refería a cualquier anillo, sino al anillo de la familia. Así, le devolvía su posición dentro de la familia.
• "Poned sandalias en sus pies". Un sirviente iba descalzo, pero un hijo llevaba sandalias.
• "Traed el becerro engordado y matadlo". La carne era un manjar muy preciado. El becerro engordado era un animal al que se alimentaba de forma especial con el propósito específico de celebrar la presencia de un invitado importante. También era una señal de que se iba a invitar a toda la comunidad, pues la carne de uno de estos animales daba para cien personas.

Mientras el hijo no hacía más que lamentarse de que no era digno, el padre estalla de gozo al ver que su hijo ha vuelto.

• Dios quiere que apartemos nuestra mirada de nuestra imperfección, y que la pongamos en su rostro para ver su afecto y su amor hacia nosotros.
• En eso consisten las buenas noticias: en que Dios nos llama para que volvamos a casa, y en que Él mismo ha despejado el camino para que podamos llegar.

Punto 2: La gracia como fundamento de toda la Biblia

La gracia no es solo un concepto del Nuevo Testamento.

Desde el momento en que Adán y Eva pecaron en el Edén, vemos a Dios tomando la iniciativa.

• Ellos se escondieron; Dios los buscó.
• Ellos intentaron cubrirse con hojas de higuera; Dios los cubrió con pieles de animales (prefigurando el sacrificio que vendría).
• Con Noé, Dios preservó a la humanidad por gracia.
• Con Abraham, Dios hizo un pacto incondicional.
• Con Israel en Egipto, Dios liberó a un pueblo esclavo no porque fueran mejores que las demás naciones, sino porque los amó y fue fiel a su promesa.

Romanos 5:8 resume esta verdad con una claridad impactante: "Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros." Observe las palabras "siendo aún pecadores."

• Dios no esperó a que nos limpiáramos, a que mejoráramos, a que prometiéramos portarnos bien.
• En nuestro peor momento, en la profundidad de nuestra rebelión, Cristo fue a la cruz.

Esto es GRACIA: el amor de Dios actuando a favor de quienes no lo merecen, no lo buscan y no lo pueden pagar.

Punto 3: La gracia no depende de nuestro mérito sino del carácter de Dios

Una de las verdades más difíciles de aceptar para el corazón humano es que la gracia es completamente gratuita. Nuestra naturaleza caída nos impulsa a querer ganar, merecer o comprar el favor de Dios. Pensamos: "Si oro más, si leo más la Biblia, si doy más diezmo, si soy más bueno, entonces Dios me amará más." Pero la gracia destruye esta lógica de mérito. Dios no nos ama porque seamos buenos; nos ama porque él es bueno.

En la parábola, el hijo pródigo había preparado un discurso: "Padre, he pecado contra el cielo y contra ti. Ya no soy digno de ser llamado tu hijo; hazme como a uno de tus jornaleros" (Lucas 15:18-19). Quería ganarse un lugar como empleado, no como hijo. Pero el padre ni siquiera lo dejó terminar su discurso. Le puso un anillo en la mano (señal de autoridad), sandalias en los pies (señal de libertad, pues los esclavos andaban descalzos) y la mejor ropa (señal de honor). Lo restauró completamente como hijo, no como sirviente. La gracia no nos hace empleados de Dios; nos hace hijos.

Punto 1: El Siervo Sufriente de Isaías - La profecía cumplida

Setecientos años antes de que Jesús naciera en Belén, el profeta Isaías describió con detalle asombroso lo que le ocurriría al Mesías:

• Este pasaje es el corazón del cuarto cántico del Siervo de Isaías.
• Pinta el retrato de un Siervo que sufre NO por sus propios pecados, sino por los nuestros.

El Siervo no fue víctima pasiva, sino que:

• "llevó" (nasa) activamente nuestras cargas.
• La palabra "molido" (daka) describe un aplastamiento total, como el grano que se tritura para hacer harina.
• El "castigo de nuestra paz" (musar shelomenu) indica que la disciplina necesaria para restaurar nuestra integridad y bienestar cayó sobre él.

Cada detalle apunta a la cruz de Cristo con precisión profética impresionante.

• Los contemporáneos de Jesús esperaban un Mesías guerrero que destruyera a los romanos.
• Pero Dios tenía un plan mucho más profundo: antes de ser Rey, el Mesías debía ser Siervo sufriente.

El versículo 5 revela la naturaleza sustitutoria del sacrificio: “Mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados; el castigo de nuestra paz fue sobre él, y por su llaga fuimos nosotros curados”

• Este es el gran intercambio de la redención: Cristo tomó lo que era nuestro (el pecado y su castigo) para darnos lo que era suyo (la justicia y la paz con Dios).

El versículo 6 concluye con una de las declaraciones más solemnes de toda la Escritura: “Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, cada cual se apartó por su camino; más Jehová cargó en él el pecado de todos nosotros”.

La imagen de ovejas que se pierden no es accidental.

• Las ovejas son animales que se desorientan fácilmente, que no pueden encontrar el camino de regreso por sí mismas.
• Así somos nosotros sin pastor.
• Pero Dios, en su soberanía y amor, tomó la culpa colectiva de toda la humanidad y la puso sobre los hombros de su Hijo.

La cruz no fue un accidente de la historia; fue el plan eterno de Dios.

Punto 2: La resurrección - El fundamento de nuestra fe

Si la cruz fuera el final de la historia, seríamos los seres más miserables del planeta.

• Un salvador muerto no puede salvar a nadie.
• Por eso Pablo dedica todo el capítulo 15 de 1 Corintios a defender la resurrección de Cristo.
• En los versículos 3-8, Pablo presenta las evidencias históricas:

• Cristo fue visto resucitado por Pedro, por los doce, por más de quinientos hermanos a la vez, por Jacobo, por todos los apóstoles, y finalmente por el propio Pablo.
• Estas no son leyendas surgidas siglos después; son testimonios de testigos oculares, muchos de los cuales aún vivían cuando Pablo escribía.

Pablo lleva el argumento al siguiente nivel en los versículos 14-19:

• Sin la resurrección, el cristianismo se desmorona por completo.
• No habría perdón de pecados, no habría esperanza de vida eterna, no habría poder para vivir la vida cristiana.
• La resurrección no es un detalle opcional de la fe; es su centro y su fundamento.

Pero el versículo 20 cambia todo con una explosión de esperanza:

La palabra "primicias" es un término agrícola: la primera cosecha que garantiza que vendrá una cosecha completa.

• La resurrección de Cristo no fue un evento aislado; fue el comienzo de la gran cosecha de resurrección.
• Porque él resucitó, nosotros resucitaremos.
• Porque él venció a la muerte, la muerte ya no tiene la última palabra.

El grito triunfal de Pablo resuena a través de los siglos:

Punto 3: Cristo como único mediador - El puente entre Dios y la humanidad

Un mediador es alguien que puede representar legítimamente a ambas partes en un conflicto.

• Jesús es el único que puede hacer esto porque es plenamente Dios (puede representar a Dios) y plenamente hombre (puede representarnos a nosotros).
• Ningún ángel, ningún santo, ningún sacerdote humano puede cumplir esta función.
• Solo Cristo reúne en sí mismo ambas naturalezas.

La redención que Cristo logró es completa y perfecta.

• Cristo se sentó porque la obra está terminada.
• En el tabernáculo del Antiguo Testamento, los sacerdotes nunca se sentaban porque su trabajo nunca terminaba; debían ofrecer sacrificios continuamente.
• Pero Cristo se sentó porque su sacrificio fue suficiente, definitivo y eterno.
• No hay nada que añadir a lo que él hizo.

Esto tiene una aplicación práctica transformadora:

• No necesitamos ningún otro intermediario para acercarnos a Dios.
• No necesitamos ganarnos su favor con rituales, penitencias o esfuerzos religiosos.
• Por la sangre de Cristo, el camino al Padre está abierto de par en par.

El Espíritu Santo nos invita:

La redención no solo nos salvó del castigo; nos abrió las puertas de la intimidad con Dios.

Punto 1: Cautivado por la alegría - Declarados justos por fe

La justificación es un término legal tomado del ámbito de los tribunales.

• Cuando Dios nos justifica, NO nos hace justos internamente en ese instante (eso es la santificación, un proceso gradual); más bien, nos declara justos ante su tribunal.
• Es un cambio de estatus legal. Antes estábamos condenados; ahora estamos absueltos. Antes teníamos una deuda impagable; ahora la deuda ha sido cancelada.
• Romanos 3:24 lo expresa así:

'siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús, ' ROMANOS 3:24 RVR1960

• Romanos 3:21-22 explica el mecanismo:

'Pero ahora, aparte de la ley, se ha manifestado la justicia de Dios, testificada por la ley y por los profetas; la justicia de Dios por medio de la fe en Jesucristo, para todos los que creen en él… ' ROMANOS 3:21-22 RVR1960

• Observe que dice “aparte de la ley”
• Durante siglos, Israel intentó alcanzar la justicia de Dios cumpliendo la ley de Moisés.
• Pero nadie pudo lograrlo, porque la ley demanda perfección absoluta y ningún ser humano es perfecto.
• La ley fue dada no para salvarnos, sino para mostrarnos que necesitamos un Salvador.

'De manera que la ley ha sido nuestro ayo, para llevarnos a Cristo, a fin de que fuésemos justificados por la fe. ' GÁLATAS 3:24 RVR1960

• Ahora, en Cristo, Dios ofrece una justicia que NO SE GANA CUMPLIENDO MANDAMIENTOS, sino que SE RECIBE POR FE.

Pablo subraya que esta justificación es “para todos los que creen en él”.

• Sin distinción de raza, género, clase social o historial de pecados.
• El criminal más grande y la persona más religiosa llegan a Dios por el mismo camino: la fe en Jesucristo.

'por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios, siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús, ' ROMANOS 3:23-24 RVR1960

• Romanos 3:23-24 lo deja claro.
• El mismo "todos" que pecó es el "todos" al que se le ofrece la justificación.
• No hay excepciones para lo malo ni privilegios para lo bueno.
• La gracia es el gran igualador.

Punto 2: Por gracia, mediante la fe; No por obras

Efesios 2:8-9 es uno de los pasajes más claros de toda la Escritura sobre la salvación:

'Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe. ' EFESIOS 2:8-9 RVR1960

• Pablo elimina todo margen para el orgullo humano.

La salvación es "por gracia" (su origen es el favor inmerecido de Dios),

• "por medio de la fe" (el instrumento por el cual la recibimos), y
• "no de vosotros" (no proviene de ningún esfuerzo o mérito humano).
• Incluso la fe misma es descrita como "don de Dios."

¿Qué es la fe que justifica?

No es simplemente creer que Dios existe. Santiago nos recuerda que "también los demonios creen, y tiemblan" (Santiago 2:19).

La fe salvadora incluye tres elementos:

1. Conocimiento (entender quién es Cristo y qué hizo),
2. Asentimiento (aceptación o estar de acuerdo en que es verdad) y
3. Confianza personal (depositar nuestra vida en sus manos).

(Ejemplo)

Es como entender la diferencia entre:

• Saber que un paracaídas funciona,
• Creer que es un buen paracaídas, y
• Lanzarse del avión confiando en él.

La fe verdadera implica un salto de confianza total en Cristo.

Pablo dice "no por obras" porque las obras humanas, por buenas que sean, jamás podrán alcanzar el estándar de la perfección divina.

Isaías explica nuestro estado:

'Si bien todos nosotros somos como suciedad, y todas nuestras justicias [mejores obras] como trapo de inmundicia; y caímos todos nosotros como la hoja, y nuestras maldades nos llevaron como viento. ' ISAÍAS 64:6 RVR1960

• No son nuestros pecados los que se comparan con trapos sucios, sino nuestras mejores obras.
• Si nuestras mejores acciones son insuficientes ante Dios, ¿cómo podríamos ganar nuestra salvación?
• Es por eso que la fe (no las obras) es el medio para la justificación.
• La fe es simplemente la mano vacía que se extiende para recibir el regalo que Dios ofrece.

Punto 3: Creados para buenas obras - La fe que produce fruto

• La fe (no las obras) es como se obtiene la justificación.
• La fe es la mano vacía que se extiende para recibir el regalo que Dios ofrece.

Sin embargo, sería un grave error concluir que las obras no importan.

Efesios 2:10 completa el cuadro con una verdad hermosa:

'Porque somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas. ' EFESIOS 2:10 RVR1960

Las obras no son la causa de la salvación, sino su consecuencia.

• No somos salvos por las obras, pero somos salvos para las obras.
• Dios no solo nos salvó de algo (el pecado y la condenación); nos salvó para algo (una vida de propósito y servicio).

Santiago 2:17 afirma:

'Así también la fe, si no tiene obras, es muerta en sí misma. ' SANTIAGO 2:17 RVR1960

Esto no contradice a Pablo; lo complementa.

• Pablo habla de la causa de la justificación (la fe, no las obras);
• Santiago habla de la evidencia de la justificación (las obras que brotan de una fe genuina).
• Un manzano no se convierte en manzano porque produce manzanas; produce manzanas porque es manzano.
• De la misma manera, no somos justificados porque hagamos buenas obras; hacemos buenas obras porque hemos sido justificados.
• Las obras son el fruto natural de una fe viva.

Observe que Pablo dice que las buenas obras fueron "preparadas de antemano" por Dios.

• Esto significa que Dios no solo planeó nuestra salvación; también planeó nuestro servicio.
• Hay obras específicas que Dios diseñó para cada uno de nosotros antes de que naciéramos.
• Nuestro llamado como justificados es descubrir esas obras y caminar en ellas.
• La justificación no es el final del camino; es el glorioso punto de partida de una vida con propósito eterno.

Punto 1: Hijos de Abba [De esclavos a hijos]

Pablo hace una transición dramática en Gálatas 4:1-7 y Romanos 8:15-16.

'Pero también digo: Entre tanto que el heredero es niño, en nada difiere del esclavo, aunque es señor de todo; sino que está bajo tutores y curadores hasta el tiempo señalado por el padre. Así también nosotros, cuando éramos niños, estábamos en esclavitud bajo los rudimentos del mundo. Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer y nacido bajo la ley, para que redimiese a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiésemos la adopción de hijos.

Y por cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, el cual clama: ¡Abba, Padre! Así que ya no eres esclavo, sino hijo; y si hijo, también heredero de Dios por medio de Cristo. '

GÁLATAS 4:1-7 RVR1960

• Antes de Cristo, la humanidad vivía bajo la ley como un niño bajo la tutela de un guardián.
• La ley era necesaria, pero también era limitante: mostraba el camino correcto, pero no daba el poder para caminar en él.
• Era como un espejo que revela la suciedad, pero no puede limpiarla.
• Pero cuando llegó "el cumplimiento del tiempo," Dios envió a su Hijo para redimirnos y darnos la adopción como hijos (Gálatas 4:4-5).

'Pues no habéis recibido el espíritu de esclavitud para estar otra vez en temor, sino que habéis recibido el espíritu de adopción, por el cual clamamos: ¡Abba, Padre!

El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios. '

ROMANOS 8:15-16 RVR160

Romanos 8:15 presenta el contraste de manera impactante

• La palabra "Abba" es aramea y era el término que los niños pequeños usaban para dirigirse a su padre.
• Es una palabra de intimidad, confianza y cercanía (similar a decir "Papá" o "Papi.")
• Que el Dios todopoderoso, Creador del universo, nos invite a llamarlo "Abba" es una de las verdades más asombrosas de la fe cristiana.

Note la progresión en Gálatas 4:6-7:

• De esclavos a hijos, de hijos a herederos.
• No somos siervos que trabajan por un salario; somos hijos que heredan todo lo que pertenece al Padre.
• Y el Espíritu Santo es quien produce en nuestro interior esa certeza profunda de que pertenecemos a Dios.

Romanos 8:16 confirma: “El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios”

Punto 2: ¡Mirad cuál amor! - El asombro de ser llamados hijos de Dios

El apóstol Juan no puede contener su asombro cuando escribe:

'Mirad cuál amor nos ha dado el Padre, para que seamos llamados hijos de Dios; por esto el mundo no nos conoce, porque no le conoció a él. Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser; pero sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es. '

1 JUAN 3:1-2 RVR1960

• Somos hijos de Dios.

La exclamación "mirad cuál amor"

• Juan, después de décadas de reflexionar sobre esta verdad, todavía no pudiera creerlo del todo, se admiraba de ese amor.

Y añade enfáticamente: "ahora somos hijos de Dios "

• No es un título vacío, no es una metáfora, no es un deseo piadoso. Realmente somos hijos de Dios.

Para entender la magnitud de esto, debemos recordar quiénes éramos antes:

'En aquel tiempo estabais sin Cristo, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo. '

EFESIOS 2:12 RVR1960

• Éramos extranjeros, huérfanos espirituales, sin identidad, sin familia, sin herencia, sin futuro.
• Y Dios, en su amor incomprensible, no solo nos perdonó, no solo nos salvó, sino que nos hizo parte de su propia familia.
• Dios nos dio su apellido, su casa, su mesa, su herencia.

1 Juan 3:2 añade una dimensión futura que quita el aliento:

Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser; pero sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es. '

1 JUAN 3:2 RVR1960

• La adopción tiene un "ya" y un "todavía no."
• Ya somos hijos, pero todavía no hemos experimentado la plenitud de lo que eso significa.
• Cuando Cristo regrese, seremos transformados a su semejanza.
• La adopción que comenzó en el momento de nuestra fe se completará en la eternidad con la glorificación de nuestros cuerpos.

Punto 3: Herederos de Dios y coherederos con Cristo

Romanos 8:17 revela una verdad que debería dejarnos sin palabras:

'Y si hijos, también herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo, si es que padecemos juntamente con él, para que juntamente con él seamos glorificados. '

ROMANOS 8:17 RVR1960

• En el mundo romano del primer siglo, un hijo adoptado tenía exactamente los mismos derechos legales que un hijo biológico.
• Recibía el nombre del padre, todos los derechos de la familia, y una porción completa de la herencia.
• Pablo usa esta realidad cultural para ilustrar nuestra posición espiritual: no somos hijos de segunda clase. Somos coherederos con Cristo; el Hijo eterno de Dios comparte su herencia con nosotros.

¿Qué heredamos?

Todo lo que pertenece al Padre.

Pedro lo describe como '…una herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible, reservada en los cielos para vosotros, '

1 PEDRO 1:4 RVR1960

• A diferencia de las herencias terrenales que se corroen, se contaminan o se marchitan, nuestra herencia celestial es eterna e indestructible.

Esta herencia Incluye:

1. La vida eterna con Cristo,
2. Un cuerpo resucitado,
3. La presencia perpetua de Dios,
4. La nueva creación (cielo nuevo y tierra nueva),
5. y glorias inimaginables ' …cosas que ojo no vio, ni oído oyó, Ni han subido en corazón de hombre, Son las que Dios ha preparado para los que le aman. ' 1 CORINTIOS 2:9 RVR1960

Pero Romanos 8:17 también añade una nota solemne: '…si es que padecemos juntamente con él, para que juntamente con él seamos glorificados. ' ROMANOS 8:17 RVR1960

• La herencia incluye tanto la gloria como el sufrimiento.
• Ser hijos de Dios en un mundo caído implica ser perseguidos, malentendidos y a veces rechazados.
• Pero Pablo lo pone en perspectiva en el siguiente versiculo:

'Pues tengo por cierto que las aflicciones del tiempo presente no son comparables con la gloria venidera que en nosotros ha de manifestarse. ' ROMANOS 8:18 RVR1960

• Los sufrimientos son temporales; la gloria es eterna.
• Y en medio del dolor, tenemos algo que el mundo no tiene: la certeza de que somos hijos del Rey.

Punto 1: "Yo estoy con vosotros todos los días" — La promesa del Consolador

En la noche antes de su crucifixión, Jesús sabía que sus discípulos estaban a punto de enfrentar la prueba más devastadora de sus vidas. Por eso les hizo una promesa extraordinaria en Juan 14:16-18: "Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre: el Espíritu de verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni le conoce; pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros, y estará en vosotros. No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros."

La palabra "otro" en griego es "allon," que significa "otro de la misma clase" — no diferente, sino igual. El Espíritu Santo no es un sustituto inferior de Jesús; es otra persona de la misma Trinidad, con la misma naturaleza divina, el mismo poder, la misma santidad. Y mientras Jesús estuvo con los discípulos externamente, el Espíritu estaría en ellos internamente. Jesús dice literalmente: "Mora con vosotros y estará en vosotros." La presencia del Espíritu es más íntima que la presencia física de Cristo durante su ministerio terrenal.

La palabra "Consolador" (Parakletos en griego) tiene un significado rico: significa "uno llamado al lado de otro" para ayudar. Se usaba para describir a un abogado defensor en un tribunal, a un consejero que acompaña, a un fortalecedor que da ánimo. El Espíritu Santo es todo eso y más: es nuestro abogado ante las acusaciones del enemigo, nuestro consejero en las decisiones de la vida, nuestro fortalecedor en los momentos de debilidad, y nuestro compañero constante que nunca nos abandona. Jesús prometió: "No os dejaré huérfanos." Y cumplió esa promesa en Pentecostés.

Punto 2: La obra del Espíritu Santo — Guiar, convencer y glorificar

En Juan 16:5-15, Jesús describe tres funciones principales del Espíritu Santo. Primero, convencer al mundo de pecado, de justicia y de juicio (v. 8-11). El Espíritu Santo es quien abre los ojos de las personas para que reconozcan su condición pecaminosa, la justicia perfecta de Cristo, y la realidad del juicio venidero. Sin la obra del Espíritu, ninguna predicación, por elocuente que sea, puede producir convicción genuina. Es por eso que la evangelización efectiva depende absolutamente de la oración y del poder del Espíritu.

Segundo, el Espíritu guía a toda verdad (v. 13). Jesús dijo: "Cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad." El Espíritu no habla por su propia cuenta, sino que toma lo que es de Cristo y nos lo revela. Esta es la razón por la que podemos entender la Biblia: el mismo Espíritu que inspiró las Escrituras es quien las ilumina en nuestro entendimiento. Sin el Espíritu, la Biblia es un libro cerrado; con el Espíritu, se convierte en la voz viva de Dios hablándonos personalmente.

Tercero, el Espíritu glorifica a Cristo (v. 14): "Él me glorificará; porque tomará de lo mío, y os lo hará saber." Esta es una clave fundamental para discernir la verdadera obra del Espíritu. El Espíritu Santo nunca llama la atención sobre sí mismo; siempre señala hacia Jesús. Cualquier supuesta manifestación espiritual que ponga el foco en la experiencia misma en lugar de en Cristo, no proviene del Espíritu de Dios. La marca del Espíritu es hacer que Cristo sea más grande, más hermoso, más precioso y más central en nuestra vida.

Punto 3: Sed llenos del Espíritu — Un proceso continuo

Efesios 5:18 contiene uno de los mandamientos más importantes para la vida cristiana: "No os embriaguéis con vino, en lo cual hay disolución; antes bien sed llenos del Espíritu." Pablo establece un contraste sorprendente entre la embriaguez y la llenura del Espíritu. En ambos casos, algo externo toma el control de la persona. El alcohol controla la mente, las emociones y las acciones de quien se embriaga, llevándolo a la destrucción. El Espíritu también busca controlar nuestra mente, nuestras emociones y nuestras acciones, pero para llevarnos a la plenitud de vida.

El verbo griego "sed llenos" (plerousthe) está en tiempo presente e imperativo, lo que indica una acción continua y obligatoria. No es "sean llenos una vez," sino "sigan siendo llenos continuamente." La llenura del Espíritu no es un evento único que ocurre una sola vez en la vida; es una experiencia que debe renovarse constantemente. Así como necesitamos alimentarnos cada día para mantener nuestro cuerpo, necesitamos ser llenos del Espíritu cada día para mantener nuestra vida espiritual vigorosa.

¿Cómo somos llenos del Espíritu? No por técnicas místicas ni por fórmulas religiosas, sino por tres prácticas fundamentales: primero, la confesión y el abandono del pecado, porque el pecado contrista al Espíritu (Efesios 4:30); segundo, la rendición total de nuestra voluntad a Dios, presentando nuestros cuerpos como sacrificio vivo (Romanos 12:1); y tercero, la dependencia activa en la oración y la Palabra. Efesios 5:19-20 describe los resultados de estar llenos del Espíritu: adoración gozosa, gratitud constante y relaciones saludables. No es una experiencia solo emocional; transforma toda nuestra manera de vivir.

Los capítulos del 14 al 16 del Evangelio de Juan son un recuento de las últimas palabras que el Señor dirigió a sus discípulos la noche anterior a la crucifixión. Sitúate en ese contexto, en aquel lugar llamado el aposento alto. Estás reclinado en el suelo, igual que los demás, todos en torno a una gran mesa. La comida y la bebida de la Pascua están dispuestas sobre la mesa. Aunque hay un ambiente de gozo, también se percibe cierto sentimiento de pesar.

La velada va avanzando, y Jesús hace una serie de cosas sorprendentes. En primer lugar, cambia en dos ocasiones el orden prescrito de la Pascua. Toma un trozo de pan, y después de pronunciar la bendición tradicional, lo parte, te lo pasa, y te dice: "Ésto es mi cuerpo". Luego toma la copa de vino, y después de pronunciar otra bendición tradicional te la ofrece diciendo: "Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre". A continuación, se pone en pie, se quita la túnica exterior, coge una toalla, se arrodilla, y empieza a lavarte los pies. Y entonces llega la mayor de las sorpresas: unas noticias horrorosas. "Hijitos míos, ya no estaré mucho tiempo con vosotros" (Juan 13:33, DHH). Y durante el resto de la velada Jesús os prepara para su partida, para el momento en que Él ya no esté entre vosotros de forma física. "Ahora voy al que me envió" (Juan 16:5).

Una revelación inquietante

No es de sorprender que Jesús empiece diciendo "No se turbe vuestro corazón" (Juan 14:1). La palabra que nosotros traducimos por "turbar" o "angustiar" es, en el original, una palabra muy fuerte. Quiere decir estremecerse, estar confundido. Las noticias que Jesús les acaba de dar les hacen estremecerse, y les hace caer en una profunda confusión. Durante tres maravillosos años han disfrutado de su compañía. Dependían de su íntimo compañerismo y de su presencia. Cuando estaban con Él se sentían seguros, tenían esperanza, no tenían miedo, y habían descubierto lo que significaba ser amados de forma incondicional. "Os dejó". No le querían creer. ¿Qué iban a hacer sin Él? Al oír estas palabras tuvieron miedo, miedo a estar solos, miedo a tener que vivir el resto de sus vidas sin su compañía.

Lo que más sorprendió a sus discípulos entonces, y nos sigue sorprendiendo hoy, es lo que Jesús dice en Juan 16:7: "Pero os digo la verdad: os conviene que me vaya". ¿Cómo podía ser? ¿Cómo les iba a convenir a los discípulos vivir sin la presencia física de Jesús?

El Consolador que nos conviene

Jesús continúa diciendo: "Porque si no me voy, el Consolador no vendrá a vosotros; pero si me voy, os lo enviaré" (16:7). La palabra que nosotros traducimos por "Consolador" es, de hecho, muy difícil de traducir al castellano. Mientras que la versión RV opta por "Consolador", igual que LBLA y la NVI, DHH prefiere "defensor"; otras traducciones usan términos como "Consejero", "Ayudador" y "Abogado". J.B. Phillips usa la paráfrasis "alguien llamado para estar a tu lado y apoyarte". Aunque es una expresión un tanto extensa, es, probablemente, la mejor definición. La forma verbal derivada de la misma raíz de la que deriva la palabra "Espíritu" tiene una amplia variedad de significados: "llamar, mandar a buscar, exhortar, animar, confortar, fortalecer, consolar, conectar, convencer". En el griego clásico esta palabra es un término jurídico. Se usaba para llamar a declarar al que venía como representante y abogado defensor del acusado.

Juan usa esta palabra con su sentido jurídico en 1ª Juan 2:1: "Hijitos míos, os escribo estas cosas para que no pequéis. Y si alguno peca, Abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el Justo". Jesús, a quien el Padre envió al mundo, vuelve al Padre para ser nuestro abogado, para representarnos e interceder por nosotros.

En el aposento alto Jesús les dice a sus discípulos que se va por el bien de ellos. Si no se va, el Espíritu no vendrá. Pero si se va, les enviará "al que ha sido llamado para estar al lado de ellos". Cuando Jesús ya no esté con ellos, no estarán solos. Pero, ¿por qué es mejor tener al Espíritu, que contar con la presencia física de Jesús? Jesús dice:

"Y yo rogaré al Padre, y Él os dará otro Consolador para que esté con vosotros para siempre; es decir, el Espíritu de verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque ni le ve ni le conoce, pero vosotros sí le conocéis porque mora con vosotros y estará con vosotros. No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros." — Juan 14:16-18

Características del Espíritu

¿Cómo es el Espíritu? A continuación se enumeran cuatro características.

Una Persona. La palabra "espíritu" en el original es una palabra neutra, es decir, no es ni masculino ni femenino. Juan rompe las reglas gramaticales del griego cuando se refiere al Espíritu usando los pronombres personales en masculino. Quiere dejar claro que el Espíritu Santo no es una cosa, no es una fuerza impersonal. Esto es importante, porque si el Espíritu fuera una cosa, podríamos verlo como algo distante. Pero si el Espíritu es una persona, tenemos que decidir cómo vamos a reaccionar ante Él. En el libro de los Hechos queda muy claro que el Espíritu es una persona: habla (1:16; 8:29; 10:19), tiene que aguantar mentiras (5:3), es puesto a prueba (5:9), da testimonio (5:32), encuentra resistencia (7:51), arrebata (8:39), da órdenes (13:2), envía (13:4), piensa (15:28), prohíbe (16:6), impide (16:7), y da responsabilidades (20:28). Las epístolas también lo presentan como persona: nos ayuda a orar (Romanos 8:16), escudriña nuestros corazones (1ª Corintios 2:10), enseña (1ª Corintios 2:13), guía (Romanos 8:14; Gálatas 5:18), habla (1ª Timoteo 4:1; Hebreos 3:7; 10:15), predice (1ª Pedro 1:11) y se entristece (Efesios 4:30).

Otro como Jesús. El pasaje dice que el Espíritu Santo es "otro del mismo tipo, no otro de un tipo diferente". ¿Quién es el primer Consolador? Jesús de Nazaret. Él es el primero que ha sido llamado para estar a nuestro lado como Consolador, Ayudador y Abogado. Él promete que cuando se vaya, enviará a otro del mismo tipo que Él. Cuando Jesús ya no está presente de forma física, "otro" como Jesús viene a estar con sus discípulos; y porque es como Jesús, el mismo Jesús les dice: ya "le conocéis". Ese "otro" ha estado con Jesús todo el tiempo. Su personalidad está estrechamente relacionada con la personalidad de Jesús. Así que cuando el Espíritu viene, no es para nosotros un extraño. Por ello, el resto del Nuevo Testamento habla indistintamente de la presencia del Espíritu y de la presencia de Cristo. Son conceptos que no se pueden separar. Estar "en Cristo" es lo mismo que "estar en el Espíritu", y decir que "Cristo intercede por nosotros" es lo mismo que decir que el "Espíritu intercede por nosotros" (ver Romanos 8:9-10; 8:26, 34).

Con nosotros siempre. Cuando Jesús vino a este mundo se dejó limitar por el tiempo y el espacio. Si Jesús estaba en Capernaum y los discípulos en Jerusalén, no podía estar con ellos. Si venía "otro Consolador" la presencia de Jesús ya no estaría limitada ni por el tiempo ni por el espacio. Michael Green escribe: "Cuando Jesús vivió en la Tierra, estuvo limitado por el tiempo y el espacio. Su marcha hizo posible la venida del Espíritu,... y a partir de entonces ya no habría barreras espaciales ni temporales que impidieran que sus discípulos tuvieran una relación estrecha con Él." Con la venida del Espíritu Santo, Jesús cumple su promesa: "Y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días" (Mateo 28:20). Con la presencia del Espíritu Santo podemos experimentar a Jesús como Emmanuel, Dios con nosotros. ¡Por eso nos convenía que Jesús volviera con el Padre!

Vive en nosotros. "Y yo rogaré al Padre, y Él os dará otro Consolador... porque mora con vosotros y estará con vosotros" (Juan 14:16-17). Ahora, los discípulos iban a tener una relación aún más estrecha que la que habían tenido con Jesús mientras éste estaba en el mundo. Jesús había vivido con ellos, pero el otro Parakletos (Consolador) viviría en ellos. Gracias a la venida del Espíritu, nuestros cuerpos, aunque mortales y pecadores, se han convertido en el lugar santísimo, en la morada sagrada del Dios vivo.

La obra del Espíritu

Jesús describe al Espíritu Santo como el "Espíritu de verdad". Pronunciamos la palabra "santo" tantas veces que olvidamos que su significado es "diferente a todo lo demás", "puro", "el Único completamente diferente a todo lo demás". El Espíritu que vive con nosotros y en nosotros es puro y está obrando para purificarnos, para limpiarnos, para librarnos de todo aquello que no agrada a Dios. El Espíritu en nosotros está cumpliendo la Palabra de Dios: "Sed santos porque yo, el Señor vuestro Dios, soy santo" (Levítico 19:2; 1ª Pedro 1:15-16). Ésa es la razón por la que la presencia del Espíritu no solo conforta, sino también incomoda. El Espíritu crea en nosotros un malestar santo cuando vemos la imperfección que hay en nosotros y en el mundo. El Espíritu no descansará, ni nos dejará descansar, hasta que seamos como Aquel que lo envió.

El "Espíritu de verdad" nos enseñará y nos guiará a toda la verdad (Juan 14:16; 16:13). El Espíritu Santo en nosotros nos enseña toda la verdad sobre nosotros mismos, sobre el mundo y sobre Dios. Por tanto, no debería sorprendernos que el resto del Nuevo Testamento haga tanto énfasis en conocer, hacer y hablar la verdad. Ciertamente, si no hablamos la verdad, entristecemos al Espíritu de Dios (Efesios 4:25-30). Cuando nos encontremos en una situación en la que tenemos que esconder, negar o tergiversar la verdad, tengamos por seguro que no estamos siendo guiados por el Espíritu. El malestar que sentimos cuando exageramos o cambiamos un poco la verdad, o mentimos, no es simplemente el resultado de nuestra propia conciencia; ese malestar es el resultado de la decepción del Espíritu que vive en nosotros.

Pero hay esperanza. El Espíritu está obrando para llevarnos, arrastrarnos si es necesario, guiarnos a la verdad. Constantemente nos guía a Jesucristo, a Aquel que es la verdad encarnada (Juan 14:6). Como dice el apóstol Pablo, en Cristo "están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento" (Colosenses 2:3). El deseo del Espíritu es que el ser humano conozca a Cristo en toda su plenitud y que se evalúe a la luz de lo que ve en su Maestro y Salvador. La misión del Espíritu es, por tanto, apuntar a Cristo.

"Él me glorificará"

"Él me glorificará", dice Jesús hablando del Espíritu de verdad (Juan 16:14). Se podría decir que el Espíritu Santo es la "persona tímida" o "discreta" de la Trinidad. No quiere que la luz de los focos recaiga sobre Él. Si eso ocurre, se aparta de forma discreta para que la luz brille sobre el Dios hecho hombre. Por tanto, cualquier acción del Espíritu que no lleve a la gente a Cristo no es una acción del Espíritu de Dios. El deseo del Espíritu de Dios es lograr que el Cristo vivo sea el centro de nuestras vidas.

Concluimos, pues, que nos convenía que Jesús volviera al Padre. Cuando Jesús dejó la tierra y envió a "otro", envió a una persona del mismo tipo que Él, a través de la cual Jesús sigue estando con nosotros y vive en nosotros. Además, esta persona nos está ayudando a ser más como el Santo y a ver la vida a la luz de Aquel que es la Verdad.

Punto 1: El fruto del carácter de Cristo — Singular, no plural

Gálatas 5:22-23 presenta una de las listas más conocidas de la Biblia: "Mas el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza." Lo primero que debemos notar es que Pablo dice "el fruto" (singular), no "los frutos" (plural). Esto es significativo. No se trata de nueve frutas separadas que podemos seleccionar a nuestro gusto — "yo tengo amor y gozo, pero la paciencia no es lo mío." Es un solo fruto con nueve manifestaciones, como una naranja con nueve gajos. Todos son inseparables porque todos son aspectos del carácter de una sola persona: Jesucristo.

Cada cualidad del fruto refleja algo del carácter de Cristo. El amor (agape) es el fundamento de todo lo demás — el amor sacrificial que busca el bien del otro sin importar el costo. El gozo (chara) no es una felicidad superficial que depende de las circunstancias, sino un regocijo profundo que brota de la relación con Dios. La paz (eirene) es la tranquilidad interior que viene de saber que Dios tiene el control. La paciencia (makrothymia) es la capacidad de soportar las provocaciones sin reaccionar con ira — literalmente, "largo de ánimo."

La benignidad (chrestotes) es la disposición a tratar a otros con amabilidad y generosidad. La bondad (agathosyne) es la benignidad puesta en acción, haciendo el bien de manera práctica. La fe (pistis) aquí se refiere a la fidelidad, la lealtad inquebrantable a Dios y a los demás. La mansedumbre (praytes) no es debilidad, sino fuerza bajo control — como un caballo salvaje que ha sido domado. Y la templanza (egkrateia) es el dominio propio, la capacidad de decir "no" a los deseos que nos destruyen. Juntas, estas nueve cualidades pintan el retrato completo de una vida transformada por el Espíritu.

Punto 2: La batalla interior — La carne contra el Espíritu

Antes de presentar el fruto del Espíritu, Pablo describe el contexto en que debe crecer: una guerra espiritual interna. Gálatas 5:17 dice: "Porque el deseo de la carne es contra el Espíritu, y el del Espíritu es contra la carne; y éstos se oponen entre sí, para que no hagáis lo que quisiereis." Todo cristiano experimenta esta tensión. La "carne" (sarx) no se refiere al cuerpo físico, sino a la naturaleza pecaminosa que heredamos de Adán — esa inclinación interior hacia el egoísmo, la rebeldía y la autosatisfacción.

Pablo contrasta el fruto del Espíritu con las "obras de la carne" en Gálatas 5:19-21: "Y manifiestas son las obras de la carne, que son: adulterio, fornicación, inmundicia, lascivia, idolatría, hechicerías, enemistades, pleitos, celos, iras, contiendas, disensiones, herejías, envidias, homicidios, borracheras, orgías, y cosas semejantes a estas." Note el contraste deliberado: la carne produce "obras" (plural) — acciones múltiples y fragmentadas que reflejan el caos del pecado. El Espíritu produce "fruto" (singular) — una vida integrada y coherente que refleja la belleza de Cristo.

La buena noticia es que la batalla no depende de nuestras fuerzas. Gálatas 5:24-25 declara: "Pero los que son de Cristo han crucificado la carne con sus pasiones y deseos. Si vivimos por el Espíritu, andemos también por el Espíritu." La crucifixión de la carne ocurrió posicionalmente cuando creímos en Cristo, pero debe hacerse realidad práctica cada día mediante decisiones deliberadas de rendirnos al Espíritu. No es que la tentación desaparezca; es que el poder para resistirla está disponible. Cada vez que elegimos caminar en el Espíritu en lugar de satisfacer los deseos de la carne, el fruto crece un poco más.

Punto 3: Permanecer en la vid — El secreto del crecimiento

En Juan 15:4-5, Jesús revela el secreto del fruto espiritual: "Permaneced en mí, y yo en vosotros. Como el pámpano no puede llevar fruto por sí mismo, si no permanece en la vid, así tampoco vosotros, si no permanecéis en mí. Yo soy la vid, vosotros los pámpanos; el que permanece en mí, y yo en él, éste lleva mucho fruto; porque separados de mí nada podéis hacer." El fruto espiritual no se produce por esfuerzo humano, por disciplina religiosa, ni por fuerza de voluntad. Se produce por conexión vital con Cristo.

Un pámpano (rama) no hace esfuerzo por producir uvas. Simplemente permanece conectado a la vid, y la savia fluye naturalmente produciendo fruto. De la misma manera, cuando permanecemos en Cristo — a través de la oración, la Palabra, la adoración, la obediencia y la comunión con otros creyentes — el Espíritu Santo fluye a través de nosotros produciendo su fruto de manera orgánica. El problema no es que necesitemos "esforzarnos más" para ser amorosos, pacientes o mansos. El problema es que necesitamos estar más conectados a Cristo.

Esto no significa que somos pasivos. Permanecer en Cristo requiere decisiones diarias: decir "sí" a la oración cuando preferiríamos dormir, decir "sí" a la Palabra cuando preferiríamos el entretenimiento, decir "sí" a la obediencia cuando preferiríamos el camino fácil. Pero el esfuerzo está en permanecer conectados, no en producir el fruto. El fruto es responsabilidad del Espíritu; la conexión es nuestra responsabilidad. Y cuando permanecemos, el resultado es inevitable: "éste lleva mucho fruto." No poco fruto, no fruto ocasional, sino mucho fruto. Es la promesa de Jesús.

Cristo en vosotros

Una niña salía de la iglesia hablando con su madre sobre el sermón que acababan de escuchar. El pastor había dicho dos cosas que a la niña le parecían contradictorias: que Dios es más grande que nosotros, y que Dios vive dentro de nosotros. Con la lógica implacable de la infancia, concluyó: "Entonces, si Dios es más grande que nosotros, y vive dentro de nosotros, lo normal sería que se le viera a Él y no a nosotros, ¿no?" Sin saberlo, aquella niña había descrito con precisión lo que significa ser cristiano: alguien en quien Cristo vive, y que por tanto debería dejarlo ver.

Una de las expresiones favoritas de Pablo para describir esta realidad es "Cristo en vosotros". A los gálatas, que aún estaban madurando en la fe, Pablo se presenta como una comadrona que sufre dolores de parto en su lugar: "Hijitos míos, por quienes de nuevo sufro dolores de parto, hasta que Cristo sea formado en vosotros" (Gálatas 4:19). Y a los corintios les dice que, cuanto más se entregan a Cristo, más extienden su fragancia: "por medio de nosotros manifiesta en todo lugar la fragancia de su conocimiento. Porque fragante aroma de Cristo somos para Dios" (2ª Corintios 2:14-15).

Ya sea con la imagen del aroma o con la del fruto, la idea es la misma: estamos llamados a manifestar a Cristo a través de nuestra propia personalidad. Gálatas 5:16-23 recoge la misma verdad que Jesús enseñó en Juan 15:1-11: debemos permanecer unidos a Él como el pámpano a la vid. Y por eso, cuando Pablo describe el resultado de esa unión en Gálatas 5:22, escribe algo curioso: no dice "los frutos del Espíritu son...", como esperaríamos, sino "el fruto del Espíritu es...", en singular. El fruto es el carácter multifacético de una sola persona, Jesucristo, cuyo Espíritu vive en nosotros. La imagen de la vid ayuda a entenderlo: el fruto es como un racimo de uvas, unido a la rama por un solo tallo, y cada uva del racimo es una faceta distinta del carácter de Cristo.

Consideremos, entonces, cada una de esas "uvas" del racimo, y después veamos cómo crecen en nosotros.

Amor: regalo irresistible

La lista comienza con la cualidad que más caracteriza a Jesús, y que Él mismo señaló como la marca distintiva de sus seguidores: "En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si os tenéis amor los unos a los otros" (Juan 13:35). Amar a los enemigos y perdonar a quienes buscan destruirnos es un amor que solo puede venir de lo alto.

Una pareja coreana cuyo hijo, un brillante estudiante de Medicina, fue asesinado por un grupo de adolescentes que querían robarle, ilustra esta clase de amor de manera conmovedora. Durante el juicio, los padres guardaron silencio hasta el veredicto. Cuando los jóvenes fueron declarados culpables y se les dio la oportunidad de hablar, se arrodillaron ante el juez. Fue entonces cuando los padres del muchacho, para asombro de todos los presentes, pidieron clemencia para los asesinos de su hijo — e incluso solicitaron que se les permitiera acogerlos en su propio hogar, para darles el amor y la familia que nunca habían tenido. Explicaron al juez que eran cristianos, y que querían mostrar a aquellos jóvenes la misma gracia que ellos habían recibido de Dios. El amor de Dios rompe todos los esquemas humanos, y precisamente por eso resulta irresistible.

Gozo: cobremos ánimo, ¡pues el Padre se deleita en nosotros!

Cuando comprendemos que somos merecedores de condena y, aun así, somos perdonados por Aquel que debería condenarnos, sentimos gozo. El hijo pródigo, al volver a casa, no encontró reproche sino el abrazo de su padre, y pasó de ser un fugitivo arrepentido a un invitado de honor. El gozo es vivir bajo el favor del Padre, sabiendo que somos la niña de sus ojos — su tesoro y su herencia para toda la eternidad.

El gozo suele confundirse con la felicidad, pero no son lo mismo. Somos felices cuando todo va bien; el gozo, en cambio, puede coexistir con el sufrimiento porque está anclado en la esperanza, no en las circunstancias. Jesús mismo lo dijo: "¡Confiad! Yo he vencido al mundo" (Juan 16:33). Quienes tenemos la esperanza fundada en la muerte y resurrección de Jesús ya conocemos el final de la historia: tenemos gozo porque sabemos que seremos testigos de un desenlace glorioso.

Paz: serenidad basada en la seguridad

"Por tanto, habiendo sido justificados por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo" (Romanos 5:1). Esa paz no es un logro nuestro sino una obra de Dios: el Dios santo, cuya naturaleza estaba en guerra con nuestra naturaleza pecaminosa, nos reconcilió consigo mismo entregando a Jesús como ofrenda de paz. Como observó el teólogo R.C. Sproul, cuando Dios firma un tratado de paz, queda firmado de forma perpetua: aunque nuestro pecado le disguste y nos discipline, Dios ya no está en guerra con nosotros.¹

La palabra hebrea que traducimos por "paz" es shalom, y no describe tanto la ausencia de conflicto como la presencia de un rey justo y benevolente. Israel vivía en shalom cuando sabía que su soberano era un hombre de carácter. De igual modo, vivimos en paz porque sabemos que nuestro Soberano está sentado en el trono del universo, obrando "todas las cosas para el bien de los que le aman" (Romanos 8:28). De ahí nace una serenidad que no depende de las circunstancias, sino de la seguridad de quién gobierna.

Paciencia: todo lo sufre

La palabra griega que traducimos "paciencia" describe literalmente a alguien "que todo lo sufre" o es "sufrido". El padre del hijo pródigo esperó con el corazón abierto, viviendo con la herida del rechazo sin cauterizarla con desprecio. Pudo haber deshonrado a su hijo cuando regresara; en cambio, practicó uno de los ingredientes esenciales de la paciencia: ser lento para la ira.

Rara vez tenemos con los demás la paciencia que le pedimos a Dios que tenga con nosotros. Una vieja historia ayuda a recordarlo: en la Edad Media, una campesina le preguntó a un monje qué hacían los hombres de Dios en el monasterio. El monje respondió con humildad: "Te lo diré, hija mía: nos caemos y nos levantamos, nos caemos y nos levantamos, nos caemos y nos levantamos." Si Dios sufre pacientemente cada vez que tropezamos, ¿no deberíamos nosotros sufrir con la misma paciencia por los demás?

Benignidad: firmes pero amables

La benignidad, o amabilidad, escasea en un mundo marcado por la beligerancia y la falta de humanidad, donde muchos consiguen lo que quieren a base de intimidación. Jesús, sin embargo, tenía las prioridades claras: fue firme y se airó justamente frente a la hipocresía religiosa, pero fue tierno con los débiles y los vulnerables.

Cuando la élite religiosa llevó ante Jesús a una mujer sorprendida en adulterio, dispuesta a apedrearla, Él les dijo: "El que de vosotros esté sin pecado, sea el primero en tirarle una piedra" (Juan 8:7). Cuando todos se marcharon, avergonzados, Jesús le dijo a la mujer: "Yo tampoco te condeno. Vete; desde ahora, no peques más" (Juan 8:11). El Espíritu, a través de nosotros, quiere hablar con esa misma amabilidad a los heridos, ofreciendo sanidad en medio de un mundo hostil.

Bondad: amor por la santidad y magnanimidad de espíritu

El predicador puritano Jonathan Edwards escribió que ni en el cielo ni en la tierra encontraríamos algo más dulce que la santidad. Y el salmista invita: "Probad y ved que el Señor es bueno" (Salmo 34:8). Una forma de definir la bondad es "el amor por aquello que es santo"; otra es la generosidad o magnanimidad de espíritu. En un mundo lleno de heridas, necesitamos un corazón grande para vivir, y generosidad de espíritu para sobrevivir con gracia.

Fidelidad: cumplir nuestras promesas

Dios es un Dios de pactos: los hace y los cumple. El primer pacto que hizo con Abraham fue sellado de forma dramática — al partir animales por la mitad y pasar entre ellos con símbolos de su propia presencia, Dios estaba diciendo, en esencia, que Él mismo sería partido en dos antes de romper su promesa de hacer de Abraham una gran nación (Génesis 15).

El teólogo Lewis Smedes observó que cuando cumplimos nuestras promesas actuamos como Dios actuaría. Deberíamos ser conocidos por nuestra integridad: "Sea vuestro hablar: 'Sí, sí' o 'No, no'" (Mateo 5:37). Que de nosotros se diga: "Si ha dicho que lo va a hacer, cuenta con que así será."

Mansedumbre: poder bajo control

Jesús dijo de sí mismo: "Soy manso y humilde de corazón" (Mateo 11:29). La palabra "manso" no siempre suena positiva en nuestros oídos, pero Jesús declaró: "Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra" (Mateo 5:5). De Moisés se dice que fue el hombre más manso de la tierra — el mismo que se enfrentó al faraón y sacó a su pueblo de la esclavitud. La mansedumbre no tiene nada que ver con la debilidad: es la misma palabra que describía a un semental salvaje después de ser domado y puesto bajo freno. Mansedumbre significa someter nuestro poder al control de Dios.

Dominio propio: disciplinar y usar nuestras energías sabiamente

El dominio propio no consiste en reprimir nuestras pasiones, sino en dirigirlas hacia donde Dios quiere que vayan. Es como dirigir una orquesta formada por músicos apasionados y enérgicos — nuestros deseos, nuestra ira, nuestros apetitos, nuestros recuerdos — cualquiera de los cuales, fuera de control, podría arruinar la sinfonía. El Espíritu Santo nos da el poder de mantener esos "instrumentos" en su lugar.

Tomemos el ejemplo de la lujuria: nace cuando dejamos que la atracción hacia otra persona se convierta en fantasía, y perdemos el control cuando permitimos que ese deseo perdure. Martín Lutero lo dijo con una imagen memorable: no podemos evitar que los pájaros revoloteen sobre nuestra cabeza, pero sí podemos evitar que construyan un nido en nuestro cabello. El dominio propio consiste, precisamente, en no dejar que los pájaros aniden.

🌿 ¿Cómo desarrollar estas cualidades?

Si agrupamos el amor, el gozo, la paz, la paciencia, la benignidad, la bondad, la fidelidad, la mansedumbre y el dominio propio, obtenemos un retrato de nuestro Señor. Y como el Espíritu vive en cada creyente, estas cualidades serán nuestras en la medida en que permanezcamos en la vid.

En esta época de autoayuda, dietas y realización personal, es fácil caer en el error de pensar que podemos producir el fruto del Espíritu a fuerza de voluntad y autodisciplina. Podemos imitar exteriormente el amor, el gozo o la paz — pero eso no será más que un fruto artificial. Creer que podemos dar fruto por nuestro propio esfuerzo es no haber entendido que la vida cristiana es una guerra: nuestra vieja naturaleza, aunque vencida, no está muerta, y lucha contra la nueva naturaleza del Espíritu.

Un estudiante universitario recién convertido describió esa lucha interior con una imagen memorable: "Es como si dentro de mí hubiera un perro callejero y un perro de raza luchando sin cesar." Cuando le preguntaron cuál de los dos iba ganando, respondió, después de pensarlo: "Supongo que el perro que más alimento." Con nuestras propias fuerzas no podemos vencer a nuestra naturaleza pecaminosa; lo que debemos hacer es someter nuestra voluntad al Espíritu — alimentar al perro de raza es entregarle a Dios el control de nuestra vida, reconociendo que sin Cristo no podemos hacer nada.

Ver el fruto que el Espíritu ha producido en nosotros es tan difícil como intentar mirarnos nuestros propios ojos: no podemos ver el órgano con el que vemos. Pero las personas que nos rodean sí pueden verlo. En cierta ocasión, un pequeño grupo hizo el ejercicio de decirse unos a otros qué cualidades del carácter de Cristo veían reflejadas en cada uno. Fue una experiencia conmovedora — muchos se sorprendieron al escuchar cualidades que ni siquiera sabían que estaban mostrando, y todos salieron de la reunión llenos de gozo. ¡Qué bueno es saber que Dios sigue obrando en nosotros, aun cuando no lo notamos!

Punto 1: Confiar con todo el corazón — El fundamento de Proverbios 3:5-6

Proverbios 3:5-6 es uno de los pasajes más amados y más desafiantes de toda la Biblia: "Fíate de Jehová de todo tu corazón, y no te apoyes en tu propia prudencia. Reconócelo en todos tus caminos, y él enderezará tus veredas." El mandamiento es claro pero radical: confiar en Dios con todo el corazón. No con la mitad, no con la parte que sobra después de que hemos agotado nuestros propios planes. Con todo. Esto significa que no hay área de nuestra vida que esté exenta de la confianza en Dios — ni nuestras finanzas, ni nuestras relaciones, ni nuestra salud, ni nuestro futuro.

La segunda parte del versículo 5 es igualmente importante: "y no te apoyes en tu propia prudencia." La palabra hebrea para "apoyarse" (sha'an) describe a alguien que descarga todo su peso sobre algo, como apoyarse en una pared. Dios nos dice: no descargues el peso de tu vida sobre tu propio entendimiento. Esto no significa que no debamos pensar, planificar o usar la razón que Dios nos dio. Significa que nuestra confianza final no debe estar en nuestra capacidad de entender las circunstancias, sino en el carácter de Dios que está por encima de todas las circunstancias.

El versículo 6 añade la clave práctica: "Reconócelo en todos tus caminos." La palabra "reconocer" (yada) en hebreo implica un conocimiento íntimo y personal, no solo intelectual. Es la misma palabra que se usa para la relación más profunda entre personas. Reconocer a Dios en todos nuestros caminos significa incluirlo en cada decisión, consultarle en cada encrucijada, honrarlo en cada área. Y la promesa es gloriosa: "él enderezará tus veredas." No dice que eliminará todos los obstáculos o que el camino será fácil. Dice que el camino será el correcto, dirigido por la mano sabia y amorosa de un Padre que conoce el destino final.

Punto 2: El salón de la fama de la fe — Hebreos 11

Hebreos 11 es conocido como el "salón de la fama de la fe," y abre con una definición magistral: "Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve" (Hebreos 11:1). La fe no es un salto al vacío sin razón; es una certeza fundamentada en el carácter de Dios. No vemos lo que esperamos, pero tenemos convicción — una seguridad firme — porque conocemos a Aquel que prometió. La fe bíblica no es fe en la fe; es fe en Dios.

La lección presenta un desfile de hombres y mujeres que vivieron por fe en circunstancias imposibles. Abraham salió de su tierra "sin saber a dónde iba" (v. 8) — confiando en la voz de Dios más que en el mapa. Sara "recibió fuerza para concebir" siendo estéril y anciana, "porque creyó que era fiel quien lo había prometido" (v. 11). Moisés "rehusó llamarse hijo de la hija de Faraón, escogiendo antes ser maltratado con el pueblo de Dios" (v. 24-25) — prefirió el sufrimiento con propósito al placer sin sentido. Rahab, una prostituta pagana, arriesgó su vida por fe y fue incluida en la genealogía del Mesías.

Pero lo más impactante viene en los versículos 13 y 39: "Conforme a la fe murieron todos éstos sin haber recibido lo prometido... Y todos éstos, aunque alcanzaron buen testimonio mediante la fe, no recibieron lo prometido." Estos héroes vivieron toda su vida confiando en promesas que nunca vieron cumplidas en la tierra. Abraham nunca vio la nación numerosa como las estrellas. Moisés nunca entró en la tierra prometida. Sin embargo, no se rindieron, no perdieron la fe, no se amargaron. ¿Por qué? Porque su confianza no estaba en las circunstancias sino en el Dios que está por encima de todas las circunstancias. Esa es la fe que Dios honra.

Punto 3: La arriesgada aventura de seguir a Cristo

Confiar en Dios no es un acto pasivo de resignación; es una aventura activa y a menudo arriesgada. Cuando Jesús llamó a sus discípulos, no les dio un plan de cinco años con todos los detalles. Les dijo simplemente: "Sígueme" (Mateo 4:19). Pedro dejó sus redes. Mateo dejó su mesa de impuestos. Ninguno sabía exactamente a dónde los llevaría ese camino. Pero sabían en quién habían confiado, y eso era suficiente.

Romanos 8:28 nos da una de las promesas más poderosas para sostener nuestra confianza: "Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados." Note que no dice "todas las cosas son buenas," sino que "todas las cosas ayudan a bien." Hay una diferencia enorme. Dios no promete que todo será agradable, pero sí promete que todo — incluso el dolor, la pérdida, la confusión y el sufrimiento — será usado para nuestro bien y su gloria. Dios es el Maestro que convierte las tragedias en testimonios.

La confianza en Dios se fortalece con cada paso de obediencia. Cada vez que obedecemos sin entender completamente, cada vez que damos un paso de fe en medio de la incertidumbre, cada vez que elegimos confiar en su bondad cuando las circunstancias gritan lo contrario, nuestra fe crece. George Müller, quien alimentó a miles de huérfanos en la Inglaterra del siglo XIX sin pedir dinero a nadie, solamente orando, dijo: "El principio de la fe es el final de la ansiedad; el principio de la verdadera fe es el final de la ansiedad." Dios nos invita a una vida de aventura confiada, donde cada día es una oportunidad de ver su fidelidad en acción.

Punto 4: Reconocer a Dios en todos nuestros caminos

La vida práctica de la confianza se manifiesta en las decisiones cotidianas. No se trata solo de confiar en Dios en las grandes crisis — la enfermedad grave, la pérdida del empleo, la muerte de un ser querido. Se trata de reconocerlo en cada conversación, en cada compra, en cada relación, en cada uso de nuestro tiempo. Proverbios 3:6 dice "en todos tus caminos," no "en algunos." Esto incluye los caminos profesionales, familiares, financieros, recreativos, y cada decisión aparentemente pequeña de cada día.

Reconocer a Dios en todos nuestros caminos requiere desarrollar una conciencia constante de su presencia. Es aprender a preguntarnos en cada situación: "¿Qué quiere Dios en esto? ¿Cómo puedo honrarlo aquí? ¿Estoy siguiendo su dirección o la mía?" No es un legalismo agotador; es una relación viva con un Padre amoroso que quiere participar en cada detalle de nuestra vida. Y la promesa es que cuando lo hacemos, él "endereza nuestras veredas" — no siempre como esperamos, pero siempre mejor de lo que podríamos haber planeado por nuestra cuenta.

Al cerrar esta lección, recordemos que la confianza en Dios no es ausencia de miedo; es la decisión de avanzar a pesar del miedo porque sabemos que Dios es fiel. Josué enfrentó la tarea imposible de conquistar la tierra prometida después de la muerte de Moisés, y Dios le dijo: "Esfuérzate y sé valiente; no temas ni desmayes, porque Jehová tu Dios estará contigo en dondequiera que vayas" (Josué 1:9). La misma promesa es para nosotros hoy. Dios no nos pide que confiemos en nosotros mismos; nos pide que confiemos en él. Y él nunca ha fallado.

La promesa que sostiene todas las promesas

La fe se ve probada cuando somos capaces de confiar en Dios en los momentos difíciles. Pero, ¿en qué se basa esa confianza? La promesa en la que descansan todas las promesas de Dios es la siguiente: "Y sabemos que para los que aman a Dios, todas las cosas cooperan para bien, esto es, para los que son llamados conforme a su propósito" (Romanos 8:28).

Este versículo es tan conocido, nos resulta tan familiar, que muchas veces perdemos de vista su profundidad. En la comunidad cristiana se usa con tanta ligereza y de forma tan superficial, que la mayoría de la gente no percibe la esperanza que estas palabras encierran. Lo usamos para acallar los problemas de la gente, como si fuéramos un médico que no quiere que le molesten a altas horas de la noche: "Tómese este versículo y llámeme por la mañana." Pero Pablo no escribe estas palabras para que olvidemos los problemas con los que nos enfrentamos. Lo que está diciendo es que todo lo que nos ocurre en este mundo puede mirarse desde la perspectiva de que tenemos un Dios bueno, que gobierna este mundo con poder soberano y actúa según la benevolencia de su voluntad.

Esta promesa es para todos... los que cumplen dos condiciones

Para que esta promesa se pueda aplicar a la vida de alguien, se deben cumplir dos condiciones. La primera queda clara en el orden del texto griego: "para los que aman a Dios, todas las cosas cooperan para bien." Para poder contar con esta protección, tenemos que amar a Dios — y amarle es obedecerle. Nuestra sumisión libre y voluntaria a los planes de Dios es la forma en la que él mueve todas las cosas según su voluntad. Si confiamos en que Dios, en su gracia, dirige cualquier situación para bien, podremos aceptar con humildad todo lo que nos envíe; si no confiamos en ello, estaremos luchando contra sus propósitos, y eso producirá amargura en nosotros.

La segunda condición es "haber sido llamados conforme a su propósito." Ser llamados significa haber oído el llamamiento de Dios, haberle hecho caso, y haber respondido a Jesús de forma afirmativa. Significa someternos a la formación que Jesucristo nos ofrece, cuyo propósito es que lleguemos a ser igual que él. No podemos hacer nuestra la promesa de que todas las cosas ayudan para bien si no hemos entregado nuestras vidas al Dios bueno.

🌿 Pablo no le está quitando importancia al mal — La historia de Gerry Sittser

En el verano de 1993, el autor tuvo el privilegio de conocer a Gerry Sittser, quien contó una tragedia ocurrida en el otoño de 1991: mientras su familia volvía a casa después de unas cortas vacaciones, un conductor borracho se estrelló de frente contra su furgoneta. En cuestión de segundos, Gerry perdió a tres miembros de su familia: su madre, su esposa y su hija de cuatro años.

Lo que ocurrió es producto del mal, resultado de la naturaleza pecaminosa del hombre. Antes de poder creer de corazón que "Dios usa todas las cosas para bien," Gerry tuvo que pasar por un periodo de ira contra aquel conductor y contra Dios, sintiendo que nada tenía sentido, y tuvo que sacar fuerzas para enfrentarse solo a las tareas de su casa y a la educación de sus hijos traumatizados. ¿Saber que Dios es bueno libró a Gerry del dolor? No. Creer que Dios es bueno no significa ser inmunes a las tragedias de la vida.

No todo lo que ocurre es bueno, pero Dios obra para que todas las cosas ayuden a bien

La promesa es que Dios es soberano para sacar algo bueno incluso de lo malo. Consideremos tres implicaciones de esta verdad.

Dios incorpora nuestros desvíos en su mapa de carreteras. Nuestras calles sin salida se convierten en autopistas despejadas. John Piper lo expresa así: "El poder glorioso de Dios que hemos de ver, y en el que necesitamos confiar, es el poder que Él tiene para convertir todos nuestros desvíos y todos nuestros obstáculos en resultados gloriosos" (John Piper, Future Grace, 1995). Una de las características de las alfombras persas es que los patrones decorativos están llenos de errores, pero cuando el fabricante se da cuenta de un error, siempre encuentra la forma creativa de incorporarlo al patrón.

El tiempo nos ayuda a ver las cosas con perspectiva. Mucho de lo que sucede en este mundo no quedará claro ni completo hasta que Cristo vuelva en su reino y deshaga las consecuencias del mal. Gerry Sittser morirá sin acabar de entender la pérdida de su familia, pero los años transcurridos desde aquella tragedia ya le han permitido mirar atrás con cierta perspectiva y ver cómo Dios está sacando cosas positivas de aquella desgracia (relato que él mismo narra en su libro A Grace Disguised, 1996).

La vida no es arbitraria ni caprichosa. Larry Crabb escribió: "Estudiando el devenir de la vida nadie llegará a la conclusión de que Dios es bueno" (Larry Crabb, Finding God, 1993). Gerry mismo confiesa que uno de los peores aspectos de su pérdida fue el sentido de arbitrariedad total que se apoderó de él: "un accidente," como se suele decir. La tragedia es mucho más llevable si miramos más allá de nosotros mismos y encontramos un propósito general. Pablo basa su confianza en un Dios soberano que tiene una perspectiva total del tiempo y que va guiando las cosas de acuerdo con su propósito.

La cadena irrompible del propósito de Dios (Romanos 8:29-30)

Vivimos mirando la parte de debajo del tapiz: vemos los hilos inconexos y desordenados. Pero Pablo nos anima a mirar la parte de arriba, la perspectiva celestial que Dios tiene de la eternidad. El apóstol describe cinco eslabones que van desde antes del tiempo hasta la gloria eterna: "Porque a los que de antemano conoció, también los predestinó a ser hechos conforme a la imagen de su Hijo... y a los que predestinó, a esos también llamó; y a los que llamó, a esos también justificó; y a los que justificó, a esos también glorificó" (v. 29-30).

A los que de antemano conoció — el conocimiento previo de Dios no es una mirada distante sino personal e íntima; conocer de antemano significa amar de antemano. Los predestinó — Dios decretó de antemano que nuestro propósito es ser conformados a la imagen de su Hijo, algo que no ocurre de la noche a la mañana ni sin pasar por dificultades. Los llamó — un llamamiento personal, eficaz, que nos invita a entregarle las riendas de nuestra vida; podemos resistirnos, pero podemos también responder por voluntad propia. Los justificó — nos coloca en posición de acercarnos a Dios cuando depositamos nuestra fe en Jesucristo. Los glorificó — Pablo está tan seguro de que Dios llevará a su pueblo con él que lo expresa en tiempo pasado. El versículo 28 es verdad porque descansa sobre este fundamento de los versículos 29 y 30.

La Historia nos da la razón — la Cruz

La demostración histórica de que Dios usa todas las cosas para bien es la Cruz. Si hubiéramos estado presentes el día de la muerte de Jesús, lo habríamos visto tan solo como un acto de violencia gratuita; el mal parecía haber vencido. Recordemos las palabras de José en Génesis 50:20: "Vosotros pensasteis hacerme mal, pero Dios lo tornó en bien para que sucediera como vemos hoy, y se preservara la vida de mucha gente." Los hermanos de José le habían abandonado para que muriese, pero Dios le guardó para que llegara a ser alguien clave en el avance de sus propósitos. La Cruz, pensada para hacer el mal, fue en los planes de Dios el medio para redimir a la Humanidad perdida. Si Dios pudo hacer que la crucifixión de su Hijo sirviera para bien, podrá hacer lo mismo con cualquier desgracia que recaiga sobre sus hijos.

J.I. Packer explica bien las implicaciones de la Cruz: "Como creyentes, encontramos en la cruz de Cristo la seguridad de que Dios nos ama a cada uno de nosotros, de forma individual... Porque sabemos que esto es verdad, podemos aplicarnos la promesa de que todas las cosas ayudan para bien para los que aman a Dios y han sido llamados conforme a su propósito. No solo algunas cosas, sino ¡todas las cosas! Cada una de las cosas que nos ocurren es una expresión del amor de Dios por nosotros" (J.I. Packer, Conociendo a Dios, 1985, p. 154). Por eso podemos regocijarnos aún cuando, desde nuestra perspectiva, las cosas van mal: sabemos que cuando podamos ver la historia de nuestra vida al completo, podremos decir como el himno: "la Gracia me guardó de principio a fin, en ningún momento me dejó."

Punto 1: La gente de la vasija y la toalla

En la noche antes de su crucifixión, Jesús tomo una vasija con agua y una toalla, y comenzo a lavar los pies de sus discípulos. Este acto era el trabajo de un esclavo, la tarea más baja en la jerarquía del hogar. Ningún discípulo se había ofrecido a hacerlo. Pedro incluso se resistió. Pero Jesús, sabiendo que había venido de Dios y a Dios iba, se arrodilló y sirvió. El Señor del universo se convirtió en el siervo de todos.

Este acto no fue meramente simbólico. Jesús estaba estableciendo un patrón de vida para todos sus seguidores. Les dijo: "Ejemplo os he dado, para que como yo os he hecho, vosotros también hagais" (Juan 13:15). El amor cristiano no se expresa desde una posicion de superioridad, sino desde la humildad de quien se arrodilla para servir. Somos llamados a ser "la gente de la vasija y la toalla", personas dispuestas a realizar las tareas más humildes por amor a los demas.

En nuestra cultura, el servicio humilde rara vez es valorado. Se admira al líder fuerte, al exitoso, al que manda. Pero Jesús invirtió completamente esos valores. En su reino, el mayor es el que sirve. Cuando una comunidad de fe vive de esta manera, algo sobrenatural ocurre: el mundo se detiene a observar, porque este tipo de amor no se puede fabricar con esfuerzo humano. Solo fluye del corazón transformado por Cristo.

Punto 2: El mandamiento nuevo - "Como yo os he amado"

Jesús dijo: "Un mandamiento nuevo os doy: Que os ameis unos a otros; como yo os he amado, que también os ameis unos a otros" (Juan 13:34). La novedad de este mandamiento no está en la orden de amar, porque el Antiguo Testamento ya mandaba amar al projimo. Lo radicalmente nuevo es el estandar: "como yo os he amado". Jesús no nos pide que amemos con amor humano, limitado y condicional. Nos llama a amar con el mismo amor con el que El nos amo: un amor que da la vida.

Este amor tiene características muy concretas. Es sacrificial: está dispuesto a pagar un precio personal. Es incondicional: no depende de que el otro lo merezca. Es servicial: se expresa en acciones, no solo en palabras. Y es voluntario: Jesús dijo "Nadie me quita la vida, sino que yo de mi mismo la pongo" (Juan 10:18). De la misma forma, el amor cristiano no es una obligacion forzada, sino una entrega gozosa que nace de haber sido amados primero.

El apostol Juan, quien estuvo presente aquella noche y recosto su cabeza sobre el pecho de Jesús, entendio esto profundamente. Decadas después escribio: "Nosotros le amamos a El, porque El nos amo primero" (1 Juan 4:19). El amor cristiano no es un logro moral que alcanzamos por disciplina propia. Es la respuesta natural de un corazón que ha experimentado la gracia inmerecida de Dios. Cuanto más comprendemos lo que Cristo hizo por nosotros, más naturalmente fluye de nosotros ese mismo amor hacia los demas.

Punto 3: La unidad en el amor como testimonio al mundo

En su oración sacerdotal registrada en Juan 17, Jesús pidio al Padre algo extraordinario: "Que todos sean uno; como tu, oh Padre, en mi, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tu me enviaste" (Juan 17:21). Jesús vincula directamente la unidad de los creyentes con la capacidad del mundo para creer en El. El amor entre los hermanos no es un asunto privado de la iglesia; es el argumento más convincente del evangelio ante los ojos del mundo.

El amor sacrificial entre cristianos es tan contrario a la naturaleza humana caida que solo puede explicarse por la presencia de Dios. Cuando personas de diferentes trasfondos, culturas, niveles sociales y temperamentos se aman genuinamente y se sirven mutuamente, el mundo ve algo que no puede producir por si mismo. Francis Schaeffer dijo que el amor entre los cristianos es "la apologetica final", la prueba definitiva de la verdad del cristianismo.

Esto significa que cada conflicto no resuelto en la iglesia, cada division, cada murmullo, cada falta de perdón, es un obstaculo para la mision evangelistica. No podemos predicar un evangelio de reconciliacion mientras vivimos en discordia. Por el contrario, cuando una comunidad de fe practica el perdón, la generosidad, la paciencia y el servicio mutuo, se convierte en una ciudad sobre un monte que no se puede esconder. El amor visible entre los discípulos es la estrategia misionera más efectiva que Jesús diseño.

La seguridad del Siervo

Juan 13 es el comienzo de lo que se ha llamado el discurso del aposento alto (Juan 13-17), momento climático de la vida de Jesús. Juan nos hace saber que Jesús es plenamente consciente de la importancia de ese momento. Hay tres momentos en los que esto se ve de forma muy clara.

Jesús sabía que había llegado la hora de marchar de este mundo para ir al Padre. Una expresión que se repite con bastante frecuencia en el Evangelio de Juan es "su hora aún no había llegado". Jesús actuaba consciente de que seguía una agenda previamente establecida. Era un hombre que había nacido para morir. En una ocasión los hermanos de Jesús quisieron que fuera a Jerusalén para hacerse famoso, pero él les respondió: "Aún mi tiempo no se ha cumplido" (Juan 7:8); porque era en Jerusalén donde le esperaba la cita con la muerte. En otra ocasión los líderes religiosos quisieron arrestarle porque según ellos había dicho una blasfemia, pero Juan dice: "Pero nadie le echó mano porque todavía no había llegado su hora" (Juan 7:30). Pero en Juan 13, "su hora había llegado".

Satanás mueve ficha. Si esto fuera una partida de ajedrez cósmica, Satanás estaría a punto de hacer un jaque mate. Solo le queda un peón, y le toca mover. "Y durante la cena, como ya el diablo había puesto en el corazón de Judas Iscariote, hijo de Simón, el que entregara [a Jesús]…" (Juan 13:2). Jesús sabe que en unas horas uno de sus seguidores le traicionará.

A pesar de la traición y la muerte inminentes, Jesús es plenamente consciente de quién es. Él está al mando. Podría parecer que todo se le está escapando de las manos, pero Jesús ya ha hecho jaque mate: "Jesús, sabiendo que el Padre había puesto todas las cosas en sus manos, y que de Dios había salido y a Dios volvía…" (Juan 13:3). Jesús sabía de dónde había venido, y a dónde iba.

Jesús les lava los pies a sus discípulos

Jesús, sabiendo que su valor estaba en su relación con el Padre, pudo asumir un papel humilde: "Se levantó de la cena y se quitó su manto, y tomando una toalla se la ciñó. Luego echó agua en una vasija, y empezó a lavar los pies de los discípulos y a secárselos con la toalla que tenía ceñida" (Juan 13:4-5).

Ninguno de los discípulos tuvo la humildad ni el valor de desempeñar una función que tocaba hacer a los siervos. El Evangelio de Lucas nos cuenta que empezaron la cena discutiendo sobre quién era el mayor de ellos. En la cultura judía, lavar los pies de los invitados era una tarea denigrante, reservada para los sirvientes gentiles, para las mujeres y para los niños.

Cuando le llega el turno a Pedro, éste se opone a que su maestro le lave los pies, y farfulla indignado: "Señor, ¿tú, lavarme a mí los pies?" (Juan 13:6). Jesús le dice que aunque ahora no entienda lo que está haciendo, ya lo entenderá más adelante, pero Pedro no le escucha, y sigue en sus trece: "¡No, jamás me lavarás los pies!" (Juan 13:8).

La reacción de Pedro

¿Qué le pasa a Pedro? ¿Por qué se resiste de esa forma? La acción de Jesús violaba por completo la forma en la que Pedro entendía el valor de las cosas. El menor sirve al mayor; así son las cosas. Pedro acaba de discutir con sus amigos sobre quién ocuparía la mejor posición cuando Jesús se sentase en su trono. A Pedro se le han roto todos los esquemas. No entiende nada.

En segundo lugar, ser servido por su Señor era como darle una bofetada al orgullo y a la autosuficiencia de Pedro. Cuando uno recibe, se está poniendo en una posición de vulnerabilidad. Es mucho más fácil dar de forma condescendiente a alguien que tiene necesidad. Somos adictos a la necesidad de sentir que somos necesarios. Pero estar en la posición del que necesita ayuda demuestra una debilidad contraria a nuestro afán de autocontrol. El arzobispo William Temple dijo: "La humildad del hombre no empieza por el servicio; empieza por la disposición a ser servido." Antes de poder estar en disposición de dar, Pedro tiene que aprender a recibir.

Quizá la tercera razón por la que Pedro se resistió fuera ver que Jesús bajaba del pedestal en el que le había puesto y se iba a ensuciar las manos con asuntos de la vida real y cotidiana. Muchas veces queremos mantener a Jesús en el lugar que se merece, cuidado y bien atendido, reservado para los momentos religiosos. George MacLeod lo expresó de forma clara: "Estoy intentando recordar a la gente que Jesús no fue crucificado en una catedral entre dos velas, sino en una cruz entre dos ladrones; en el vertedero de la ciudad… un lugar donde los cínicos atacan con sus palabras, donde los ladrones maldicen todo lo que se mueve, y donde los soldados se rifan las pertenencias del que está sufriendo. Y quiero que la gente lo recuerde porque ese es el lugar en que Jesús murió. Y por eso murió. Y ese es el lugar donde los creyentes deberían estar" (George MacLeod, Only One Way Left, Glasgow: Iona, 1956, p. 33).

Ese acto apunta a la Cruz

Jesús explica el significado de lo que acaba de hacer. Al realizar ese acto de humildad, Jesús estaba apuntando a su muerte en la cruz. Al tomar la posición de un sirviente que lava los pies de los invitados, Jesús mostró la degradación que iba a caracterizar la muerte que le esperaba. Las palabras tajantes de Jesús por fin logran captar la atención de Pedro: "Si no te lavó, no tienes parte conmigo" (Juan 13:8). Los pies sucios son un símbolo de la necesidad que tenemos de que Jesús muera en la cruz para limpiarnos de forma completa. La imagen del bautismo se une a la imagen de la cruz: en las aguas del bautismo Jesús lava nuestros pecados, y eso solo es posible porque el derramamiento de la sangre de Cristo es la forma que Dios ha provisto para la limpieza de nuestra culpa y de nuestro pecado.

Pedro, fiel a su carácter fogoso, vuelve a reaccionar de forma extrema: "Señor, entonces no solo los pies, sino también las manos y la cabeza" (Juan 13:9). Jesús simplemente le contesta que no se trata de lavarle los pies, las manos o todo el cuerpo: Él ha venido para lavarlo de una forma más profunda, para lavarlo de la culpa, y solo Él puede hacerlo.

Jesús es el modelo del amor servicial

Después de que Jesús se arrodillara ante cada uno de los discípulos, incluso de Judas, dejó aquella posición humilde, se sentó a la mesa, y volvió a tomar el papel de maestro. Les lanzó a los discípulos una pregunta, que Él mismo respondió: "¿Sabéis lo que os he hecho? Vosotros me llamáis Maestro y Señor; y tenéis razón, porque lo soy. Pues si yo, el Señor y el Maestro, os lavé los pies, vosotros también debéis lavaros los pies unos a otros" (Juan 13:12-15).

¿De qué forma se materializa este amor servicial? Mary Rutan cuenta que conoció a un siervo que puso en práctica lo que Jesús enseñó. Su iglesia en Alaska iba a hospedar a un grupo de misioneros, alojándolos con varias familias de la congregación. Pero justo antes de que llegara su invitado, toda la familia enfermó. Cuando alguien llamó a la puerta, el marido de Mary le explicó al visitante la situación, sugiriéndole que sería mejor que se hospedara en algún otro lugar. Entonces, con voz firme el hombre dijo: "¡Oh no! ¡Vosotros necesitáis que me quede!" Para sorpresa del marido de Mary, aquel hombre entró, dejó sus maletas, se arremangó, y se puso a fregar los platos. Un siervo no espera que le digan qué debe hacer, sino que observa con ojos atentos buscando oportunidades para cubrir las necesidades que hay a su alrededor.

Un siervo se preocupa más de las necesidades de los demás que de las suyas propias. Una vieja historia lo ilustra bien:

"Había dos hermanos que tenían un campo y un molino. Cada noche repartían entre sí de forma igual el grano que habían molido durante el día. Uno de ellos vivía solo; el otro estaba casado y tenía una gran familia. El que estaba soltero pensaba para sí mismo: 'No es justo que repartamos el grano en partes iguales. Yo solo tengo que cuidar de mí mismo, pero mi hermano tiene que dar de comer a su mujer e hijos'. Así que en secreto, cada noche llevaba parte de su grano al granero de su hermano. Pero el hermano que estaba casado se decía a sí mismo: 'No es justo que repartamos el grano en partes iguales, porque yo tengo hijos que trabajarán y cuidarán de mí cuando yo sea mayor. Pero, ¿qué hará mi hermano cuando sea mayor?'. Así que en secreto, cada noche llevaba parte de su grano al granero de su hermano. Como resultado, cada mañana los dos veían que el grano de su granero había aumentado de forma misteriosa." — Christian Century, 16 de diciembre de 1981.

El servicio implica sacrificio. Ser siervo significa morir a uno mismo. Eso es algo en contra de nuestra naturaleza, pues requiere que pensemos en los demás. Robert Bellah, en su estudio Habits of the Heart, dice que hoy en día somos alérgicos a conceptos como el sacrificio y la negación a uno mismo: "Dado que la única medida para analizar si algo es bueno es aquello que es bueno para uno mismo, lo que sea una carga para mí no puede formar parte del amor." Después de entrevistar a muchas personas, concluye: "A la gente le costaba explicar por qué acercarse a los demás podía suponer un riesgo: riesgo a experimentar el dolor, a la pérdida, o a tener que sacrificarse" (Robert Bellah, et al., Habits of the Heart, New York: Harper & Row, 1985, p. 109).

En el sentido bíblico, cualquier acción que aspire a ser un acto de servicio implicará algo de sacrificio por parte del que sirve: estar dispuesto a actuar sin esperar nada a cambio, interrumpir la rutina cómoda para cubrir la necesidad de alguien, o no esperar que los demás presten atención a las buenas acciones realizadas. Dicho de otro modo, el siervo es alguien que se centra en los demás, y no en uno mismo.

Después de lavarles los pies a sus discípulos, Jesús llega a la parte más importante de su discurso: "Un mandamiento nuevo os doy: que os améis los unos a los otros; que como yo os he amado, así también os améis los unos a los otros" (Juan 13:34). Y a continuación hace una sorprendente declaración: "En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si os tenéis amor los unos por los otros" (v. 35). Es como si Jesús se volviera para dirigirse a un auditorio imaginario compuesto por gente no creyente, diciéndole: "Os doy el derecho de juzgar si estos son mis discípulos, y lo que os servirá de señal es si hay entre ellos un amor visible". El filósofo alemán Friedrich Nietzsche retó a la Iglesia diciéndole: "Si queréis que crea en vuestro redentor, tenéis que vivir de forma que se vea que habéis sido redimidos."

Punto 1: Dios ama a los pobres - El corazón de Dios por los vulnerables

A lo largo de toda la Escritura, Dios se revela como defensor de los pobres, las viudas, los huérfanos y los extranjeros. En el Antiguo Testamento, las leyes de Israel incluían provisiones específicas para los necesitados: la espiga dejada en los campos, el año de jubileo, la prohibición de cobrar interés a los pobres. Estas no eran sugerencias caritativas, sino mandamientos divinos que reflejaban el carácter de Dios mismo.

El profeta Isaías confrontó duramente a Israel porque practicaban un ayuno religioso vacío. Ayunaban, pero al mismo tiempo oprimían a sus trabajadores. Dios, a través de Isaías, declaró que el verdadero ayuno que Él había escogido era "desatar las ligaduras de impiedad, soltar las cargas de opresión, dejar ir libres a los quebrantados, y que rompáis todo yugo" (Isaías 58:6). La religión que ignora la injusticia es una religión falsa, no importa cuán elaborados sean sus rituales.

Esto desafía profundamente a la iglesia contemporánea. Es posible tener cultos de adoración hermosos, estudios bíblicos profundos y programas eclesiásticos impresionantes, y aun así fallar en lo que Dios considera esencial. Miqueas 6:8 resume lo que Dios requiere: "hacer justicia, amar misericordia, y caminar humildemente con tu Dios". La justicia no es un complemento opcional de la vida espiritual; es parte integral de lo que significa caminar con Dios.

Punto 2: Lo que hacéis al más pequeño - La enseñanza de Mateo 25

En la parábola de las ovejas y los cabritos (Mateo 25:31-46), Jesús presenta una escena de juicio final que resulta impactante. El Rey separa a las naciones, y el criterio de separación no es la ortodoxia teológica ni la asistencia al templo, sino cómo trataron a "estos mis hermanos más pequeños". "Tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; fui forastero, y me recogisteis; estuve desnudo, y me cubristeis; estuve enfermo, y me visitasteis; estuve en la cárcel, y vinisteis a mí."

Lo más asombroso de esta enseñanza es la identificación de Jesús con los necesitados. Él no dijo simplemente "ayuden a los pobres porque es lo correcto". Dijo: "En cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis" (Mateo 25:40). Cristo mismo está presente en el rostro del hambriento, del enfermo, del preso, del extranjero. Servir al necesitado es servir a Jesús. Ignorar al necesitado es ignorar a Jesús. Esta verdad transforma radicalmente nuestra motivación para la justicia.

Notemos también que los justos en esta parábola no estaban conscientes de haber servido a Cristo. Preguntaron: "Señor, ¿cuándo te vimos hambriento?" Su servicio no fue una estrategia religiosa calculada, sino la expresión natural de un corazón transformado. La justicia auténtica no busca reconocimiento ni se practica para acumular méritos espirituales. Fluye espontáneamente de quienes han sido tocados por la gracia de Dios y ven a cada ser humano como portador de la imagen divina.

Punto 3: Más allá de la caridad - La justicia como acción transformadora

Existe una diferencia importante entre caridad y justicia, aunque ambas son necesarias. La caridad responde a la necesidad inmediata: dar comida al hambriento, ropa al desnudo, techo al desamparado. La justicia pregunta: ¿por qué esta persona tiene hambre? ¿Qué estructuras, sistemas o decisiones han creado esta situación de vulnerabilidad? Y luego trabaja para cambiar esas condiciones. Un antiguo dicho ilustra esta distinción: "La caridad recoge al herido a la orilla del camino; la justicia pregunta por qué el camino está lleno de heridos."

La justicia bíblica va más allá de la compasión individual. Implica denunciar la opresión, abogar por leyes justas, defender los derechos de quienes no pueden defenderse por sí mismos. Los profetas del Antiguo Testamento no solo alimentaban a los pobres; confrontaban a los reyes y a los poderosos que causaban la pobreza. Amós clamó: "Corra el juicio como las aguas, y la justicia como arroyo impetuoso" (Amós 5:24). La fe bíblica nunca fue un asunto meramente privado y espiritual; siempre tuvo implicaciones públicas y sociales.

Como discípulos de Cristo en el siglo XXI, estamos llamados a ambas dimensiones. Debemos atender las necesidades inmediatas de quienes sufren a nuestro alrededor, pero también debemos preguntarnos qué podemos hacer para prevenir ese sufrimiento. Esto puede significar involucrarse en programas de educación, apoyar iniciativas comunitarias, ser mentores de jóvenes en riesgo, o simplemente usar nuestra influencia para hablar a favor de los que no tienen voz. La justicia bíblica es amor en acción a nivel estructural.

El tema económico es uno de los más tratados en las Escrituras; solo la idolatría lo supera en número de menciones. Solo en el Nuevo Testamento hay quinientos versículos —uno de cada dieciséis— que tratan cuestiones materiales. En los Evangelios Sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas) la proporción sube a uno de cada diez, y en el Evangelio de Lucas, que se centra más en las implicaciones físicas del Reino, llega a uno de cada siete. Entender la perspectiva bíblica sobre la pobreza y el uso de los recursos materiales es, por tanto, una parte esencial del discipulado. Después de todo, Jesús dijo: "Porque donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón" (Mateo 6:21).

¿Quiénes son los pobres?

La Biblia identifica cuatro categorías de personas pobres. Primero, los pobres por elección personal y amor a la justicia: personas con el don de desprenderse de lo superfluo para vivir entregadas a Cristo identificándose con los necesitados, como los que Pablo describe dando "todos sus bienes para dar de comer a los pobres" (1ª Corintios 13:3) — la vida de la Madre Teresa de Calcuta es un ejemplo conocido. Segundo, los pobres a consecuencia de una catástrofe: un desastre natural puede arrebatar posesiones y medios de vida de un momento a otro, como le ocurrió a Job, "el más grande de todos los hijos de Oriente" (Job 1:3), que lo perdió todo repentinamente.

Tercero, los pobres a consecuencia del pecado o de la pereza: conductas como la embriaguez pueden costar el trabajo o la salud de las relaciones; Pablo reprende a los tesalonicenses que "andan desordenadamente, sin trabajar" diciéndoles: "si alguno no quiere trabajar, que tampoco coma" (2ª Tesalonicenses 3:10-11). Cuarto, y la causa más extendida en el mundo: los pobres a consecuencia de la opresión ejercida por los poderosos. La mayoría de la gente pobre en el mundo lo es porque está bajo la explotación de quienes manipulan la política y la economía. La Biblia se refiere a este grupo con términos como necesitados, oprimidos, viudas, huérfanos y extranjeros: personas débiles que no pueden defenderse y a quienes los poderosos acechan como presa fácil.

Justicia bíblica

En la Biblia, con frecuencia se equipara a los necesitados con los "inocentes" y los "justos". Amós 5:12 lo expresa con una construcción paralela: "Oprimís al justo, aceptáis soborno y rechazáis a los pobres en la puerta [los tribunales]." Hay una diferencia enorme entre la justicia bíblica y la justicia tal como la entiende nuestra cultura. Para nosotros, la justicia es "ciega": un juez neutral, sin sesgos, que aplica una ley impersonal por igual a todos. En Israel, en cambio, el papel del juez era proteger activamente al pobre frente al rico y al poderoso; la ley de Éxodo 23:6-8 ordenaba: "No pervertirás el derecho de tu hermano menesteroso en su pleito… no aceptarás soborno, porque el soborno ciega aún al de vista clara y pervierte las palabras del justo."

Al profeta Amós le preocupaba la subversión de ese sistema judicial: los ricos se habían apoderado de los tribunales y los usaban para enriquecerse aún más, mientras imponían fuertes impuestos sobre el pobre (Amós 5:10-11). Los arqueólogos han confirmado esa creciente desigualdad social en Israel: en los primeros asentamientos había un reparto igualitario entre familias, pero dos siglos más tarde ya existían casas grandes y ostentosas junto a construcciones muy pobres. Aquellos campesinos ya no eran dueños de su tierra, sino arrendatarios de terratenientes que les exigían tributos desmedidos. La pobreza que describe Amós no nace de la pereza, sino de una distribución injusta de la riqueza y del poder concentrado en pocas manos. John Perkins, un afroamericano de Mississippi, recordaba cómo de adolescente trabajó doce horas diarias para un agricultor blanco por apenas quince centavos, sabiendo que al último hombre negro que se había enfrentado a ese mismo agricultor lo habían arrastrado encadenado por la ciudad. Perkins concluyó: "la explotación y la opresión son las primeras causas de la pobreza" (John Perkins, Let Justice Roll Down, Ventura, Calif.: Regal, 1976, p. 47-48).

La actitud de Dios hacia los pobres

El teólogo Karl Barth lo resumió de forma provocadora: "Dios no es neutral cuando se trata de posicionarse a favor de los pobres o a favor de los ricos. El rico puede cuidarse de su futuro; Él está de parte del pobre… la Biblia está de parte del pobre y del destituido" (Karl Barth, "The Call to Discipleship", en Church Dogmatics, Edinburgh: T & T Clark, 1969, 4:543-55). La compasión de Dios se evidencia en que oye el clamor de los pobres y los libra de la opresión: Israel nació como un pueblo esclavizado, y Dios mismo declaró: "He visto la aflicción de mi pueblo… he escuchado su clamor… y he descendido para librarlos de la mano de los egipcios" (Éxodo 3:7-8). Por eso, después del éxodo, Dios ordenó a su pueblo no oprimir jamás al extranjero, "porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto" (Éxodo 22:21).

Dios muestra que está de parte del pobre haciendo justicia para redimir al oprimido y juzgar al opresor: "Haga él justicia a los afligidos del pueblo, y aplaste al opresor" (Salmo 72:1-2,4). Dios es el abogado defensor de los pobres: si nadie más levanta su voz por ellos, Él lo hará, tal como levantó a profetas como Amós, Isaías y Miqueas para denunciar la injusticia. Y cuando el pueblo seguía yendo al templo a adorar mientras toleraba la explotación, Dios rechazó su culto: "Aborrezco, desprecio vuestras fiestas… pero corra el juicio como las aguas y la justicia como una corriente inagotable" (Amós 5:21,24). La adoración sin justicia es, para Dios, un hedor abominable.

🌿 Nuestra actitud hacia los pobres

Conocer la actitud de Dios hacia los pobres nos llama a cuatro respuestas. Primero, arrepentirnos del desprecio que a veces sentimos hacia los pobres y de los prejuicios que disfrazan nuestro deseo de no sacrificar nuestro nivel de vida; la mayoría de nosotros tenemos lo que tenemos por el contexto en que nacimos, no por mérito propio. Segundo, identificarnos con los pobres y defenderlos, como hizo Jesús: nació en una provincia insignificante, sus primeros visitantes fueron pastores pobres, sus padres solo pudieron ofrecer dos tórtolas en su purificación, y él mismo dijo: "Las zorras tienen madrigueras… pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar la cabeza" (Mateo 8:20). Tercero, llevar un estilo de vida compasivo, simplificando nuestros gastos y obedeciendo a Dios en dar generosamente —al menos el diez por ciento de nuestros ingresos— para la obra del Señor y las misiones. Cuarto, predicar el Evangelio a los pobres, tal como Jesús inauguró su ministerio citando a Isaías: "para anunciar el Evangelio a los pobres" (Lucas 4:18). A lo largo de la historia, y hoy mismo en América Latina, África y Asia —donde el Evangelio crece el doble que la población—, el mensaje ha encontrado su mejor recibimiento entre los pobres: "¿No escogió Dios a los pobres de este mundo para ser ricos en fe?" (Santiago 2:5).

El antiguo senador de Oregón Mark Hatfield, discípulo de Jesús, oró una vez en un desayuno presidencial: "Hoy, estamos aquí sentados como ricos y poderosos, pero te rogamos que nos ayudes a recordar que aquellos que siguen a Cristo se encontrarán con más frecuencia entre las minorías pobres, y no entre la mayoría acomodada." Como parte esencial de nuestro discipulado, estamos llamados a preocuparnos por lo que preocupaba a Jesús, y a estar donde él estaba: entre los pobres.

Punto 1: El poder del Espíritu Santo para testificar

Las ultimás palabras de Jesús antes de ascender al cielo no fueron un discurso teologico, sino una promesa y una comision: "Recibireis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me sereis testigos en Jerusalen, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo ultimo de la tierra" (Hechos 1:8). Note el orden: primero el poder, luego el testimonio. Jesús no envio a sus discípulos a testificar con sus propias fuerzas. Les prometio un recurso sobrenatural.

La palabra griega para "poder" es dynamis, de donde viene nuestra palabra "dinamita". El Espíritu Santo no nos da apenas un empujon suave, sino una fuerza transformadora. Los mismos discípulos que se escondieron por miedo después de la crucifixión, tras recibir el Espíritu Santo en Pentecostes, predicaron con tal audacia que tres mil personas se convirtieron en un solo día. No fue su elocuencia ni su preparación académica lo que produjo ese resultado, sino el poder del Espíritu obrando a través de ellos.

Esta misma promesa es para nosotros hoy. Muchos cristianos sienten temor de compartir su fe porque piensan que no saben lo suficiente, que no son lo suficientemente elocuentes, o que seran rechazados. Pero Jesús no nos pidio que convencieramos al mundo con argumentos brillantes. Nos pidio que fueramos testigos, y nos prometio su Espíritu para capacitarnos. Nuestra responsabilidad es estar disponibles y ser obedientes; la responsabilidad de convencer los corazónes es del Espíritu Santo.

Punto 2: Jesús, modelo de testigo - El encuentro con la samaritana

Juan 4 nos ofrece uno de los ejemplos más hermosos de como Jesús compartia las buenas nuevas. En su camino a Galilea, Jesús eligio pasar por Samaria, algo que la mayoría de los judíos evitaba. Alli, junto al pozo de Jacob, se encontró con una mujer samaritana. En esta conversación, Jesús cruzó al menos tres barreras enormes: la barrera de genero (un rabi no hablaba en publico con una mujer), la barrera etnica (los judíos despreciaban a los samaritanos), y la barrera moral (esta mujer tenía un pasado complicado).

Observemos la estrategia de Jesús. No comenzo con un sermon ni con una condena. Comenzo con una necesidad fisica: "Dame de beber." Esto creo un puente de conexion humana. Luego, con habilidad y ternura, guio la conversación de lo físico a lo espiritual: "El que bebiere del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás." Cuando la mujer mostró interés, Jesús no evitó las áreas difíciles de su vida, pero las abordó con gracia, no con juicio. El resultado fue que la mujer no solo creyo, sino que corrio a su pueblo a contar lo que había experimentado.

De este encuentro aprendemos principios invaluables para nuestro testimonio. Primero, debemos estar dispuestos a cruzar barreras sociales y culturales. Segundo, debemos comenzar donde la persona está, con sus necesidades y preguntas reales. Tercero, debemos guiar la conversación con sensibilidad hacia las verdades espirituales. Cuarto, no debemos temer abordar las áreas difíciles, pero siempre con gracia. Y quinto, cuando una persona tiene un encuentro genuino con Jesús, se convierte naturalmente en testigo ante los demas.

Punto 3: Transmitiendo la fe a nuestros amigos - El testimonio relacional

La palabra griega para "testigo" es martys, de donde viene nuestra palabra "martir". Un testigo es alguien que declara lo que ha visto y experimentado, aun a costa de su propia vida. En el contexto del evangelismo, esto significa que nuestro testimonio más poderoso no es un argumento filosofico, sino nuestra historia personal: lo que eramos antes de conocer a Cristo, como lo encontramos, y como ha transformado nuestra vida. Nadie puede refutar tu experiencia personal.

El evangelismo más efectivo ocurre en el contexto de relaciones autenticas. Las estadisticas muestran consistentemente que la gran mayoría de las personas que llegan a la fe lo hacen a través de la influencia de un amigo o familiar. Esto significa que nuestro campo misionero más importante no está al otro lado del mundo, sino en nuestra mesa de comedor, en nuestro lugar de trabajo, en nuestro vecindario. Jesús lo expreso geograficamente: "Jerusalen" primero (los más cercanos), luego Judea (la region), Samaria (los diferentes), y lo ultimo de la tierra.

Compartir la fe con amigos requiere dos ingredientes fundamentales: una vida que respalde nuestras palabras y una disposición a hablar en el momento oportuno. Pedro lo expreso perfectamente: "Estad siempre preparados para presentar defensa con mansedumbre y reverencia ante todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros" (1 Pedro 3:15). Note que Pedro asume que la gente preguntara. Cuando vivimos una vida transformada, la gente nota la diferencia y quiere saber por que. Nuestro trabajo es vivir de tal manera que provoquemos preguntas, y estar preparados para responder con amor cuando esas preguntas lleguen.

El miedo a testificar

¿Hay algo que nos produzca más ansiedad que la presión que sentimos al saber que estamos llamados a dar testimonio? Rebeca Manley Pippert describe bien esta sensación en su libro Fuera del salero para servir al mundo. Ella luchaba con una visión errónea de la evangelización: pensaba que testificar significaba "atrapar a una víctima y forzarla a escuchar de Jesús". Con esa imagen en mente, escribió: "Como consecuencia de esta forma de pensar, postergaba cuanto podía el dar testimonio. Cada vez que la culpa se volvía insoportable, me lanzaba sobre algún escéptico desprevenido y lo sometía a un monólogo sin interrupción, para luego desaparecer pensando: ¡Uf, ya está!"¹

Para ser testigos eficaces hemos de reducir nuestros miedos. ¿No estamos convencidos de que tenemos las mejores noticias del mundo? Contra la autenticidad no hay nada peor que el miedo y la ansiedad. El testimonio más eficaz tiene lugar en el contexto de relaciones auténticas construidas con el tiempo, y no en la presión de "vomitar" el Evangelio sobre cualquier persona con tal de acallar un sentimiento de culpa. En Juan 1:35-42 encontramos seis principios que nos ayudan a reducir nuestros miedos y a dar testimonio con mayor libertad, en el contexto de las relaciones personales.

1. No nos centremos en nosotros. ¡Centrémonos en Dios!

Nuestros miedos se acentúan cuando tememos que lo que digamos nos afecte negativamente. Si estamos demasiado preocupados por lo que la gente piensa de nosotros, quedamos atados de pies y manos. Juan el Bautista es el modelo opuesto: no le preocupaba su propia reputación, sino la de Jesús. "Al día siguiente Juan estaba otra vez allí con dos de sus discípulos, y vio a Jesús que pasaba, y dijo: 'He ahí el Cordero de Dios'. Y los dos discípulos le oyeron hablar y siguieron a Jesús" (Juan 1:35-37).

Ponernos en segundo lugar es difícil, sobre todo si estábamos en el primero. Juan tenía su propio grupo de seguidores, y con gusto animó a sus discípulos a seguir a alguien que lo eclipsaba. El orgullo es por naturaleza competitivo; a nuestro corazón no le resulta natural exaltar a otro y reducir nuestra propia importancia. Jim Elliot definió el testimonio como "un grupo de donnadies que intenta exaltar al que es Alguien". Thomas Merton lo expresó así: "Cuando la humildad libra a una persona de estar atada a sus acciones y su reputación, ésta descubre que el verdadero gozo solamente se encuentra cuando nos olvidamos por completo de nosotros mismos."² La humildad reduce nuestros miedos, porque deja de importarnos tanto lo que la gente piense de nosotros.

2. Nuestro testimonio solo es una influencia más

Los dos discípulos que dejaron a Juan para seguir a Jesús ya estaban preparados, al final de un largo proceso, para reconocer al Cordero de Dios. Nunca vemos en el texto a todas las personas y circunstancias que el Espíritu usó a lo largo de ese proceso. Piensa en la conversión como un camino que va del uno al cien: es muy probable que nosotros solo seamos cinco de esos cien puntos. Puede que seamos la persona que ayude a alguien a deshacerse de estereotipos negativos sobre los cristianos, sin que lleguemos a ver nunca el fruto final de esa decisión.

La ansiedad empieza cuando creemos que tenemos que ser nosotros quienes lleven a la persona del punto uno al cien: plantar la semilla, regarla y segarla, todo a la vez. Ni siquiera Pablo se puso esa presión: "Yo planté, Apolos regó, pero Dios ha dado el crecimiento. Así que ni el que planta ni el que riega es algo, sino Dios que da el crecimiento" (1ª Corintios 3:6-7). Simplemente pidamos a Dios que nos use para ayudar a cada persona que conocemos a dar un paso más en su camino hacia la conversión.

3. Hagamos preguntas agudas, ¡y escuchemos!

"Jesús se volvió, y viendo que le seguían [los dos discípulos], les dijo: '¿Qué buscáis?'" (Juan 1:38). Jesús era un maestro haciendo preguntas que servían para descubrir el corazón de las personas. Decirle a la gente algo que no espera oír hace que se ponga a la defensiva; pero las preguntas hechas con compasión son como el caballo de Troya que logró adentrarse en la ciudad. El Espíritu Santo puede usar las preguntas para abrir un corazón y despertar el deseo de investigar más.

Si nuestro testimonio consistiera, sobre todo, en escuchar con amor y atender las necesidades de quienes nos rodean, habría un sinfín de oportunidades de hablar de Cristo. Si miramos solo la superficie, la gente no parece tener mucha sed espiritual, pero esa sed se esconde justo debajo. Si escuchamos con atención las preocupaciones y dudas de las personas -sobre el trabajo, sobre cómo educar a sus hijos- empezaremos a entrar debajo de la superficie, y nuestro mensaje de esperanza será relevante para esas necesidades.

"A veces ese vaso de agua fría resulta ser una taza de café caliente, y lo que se nos pide es que la ofrezcamos… y que escuchemos. […] Los activistas afanados olvidan que el simple hecho de escuchar es un acto de compasión. Los discípulos apasionados olvidan que el simple hecho de escuchar es un acto de fidelidad. […] quizá deberíamos leer de nuevo las instrucciones, sentarnos en torno a una taza de café caliente y escuchar, en su Nombre." — "Agua fría, café caliente" (poema anónimo)

4. Retemos a la gente a que investigue sobre Jesús

A la pregunta de Jesús, los dos discípulos respondieron con una pregunta que reflejaba lo que buscaban: "Rabí (que traducido quiere decir, Maestro), ¿dónde te hospedas?" Él les dijo: "Venid y veréis." Entonces fueron y vieron dónde se hospedaba; y se quedaron con Él aquel día" (Juan 1:38-39). No se conformaron con un encuentro casual y una breve conversación en la calle; quisieron pasar tiempo con Jesús y comprobar si era verdad lo que decían de Él.

Con el tiempo, cualquier búsqueda espiritual genuina debe llevar a investigar la persona de Jesús. Cada pasaje del Evangelio de Juan nos lleva a preguntarnos: "¿Quién se cree este Jesús?". Para mucha gente, Jesús es tan solo otro alto en el camino de la vida; creen que lo que importa es la búsqueda, no el destino. Pero cuando entendemos quién es Jesús, sabemos que Él no es un alto más en el camino: es el punto en el que la búsqueda termina. Retemos a la gente a leer Juan o Marcos, y luego preguntémosles: "¿Qué te ha parecido este personaje? ¿Qué piensas de Él?". En última instancia, esa es la pregunta clave.

5. Compartamos el gozo

El testimonio bien vivido contagia gozo. Andrés, el hermano de Pedro, es un buen ejemplo de alguien que compartía su fe con sus amigos; para él, ser testigo era algo natural. "Él encontró primero a su hermano Simón, y le dijo: 'Hemos hallado al Mesías (que traducido quiere decir, Cristo)'" (Juan 1:40-41). Andrés no podía ocultar el gozo que le producía su descubrimiento; tenía que contarle a su hermano a quién había encontrado.

Sheldon Vanauken describió uno de los primeros momentos que lo llevaron, a él y a su esposa Davy, a considerar seguir a Cristo: la calidad de un pequeño grupo de cinco cristianos, sus mejores amigos en la Universidad de Oxford. Escribió: "Fueron nuestros primeros amigos, buenos amigos… Pero nos habían caído tan bien que se lo perdonamos… aquellos amigos nuestros eran inteligentes, ingeniosos, divertidos, considerados, ¡y cristianos!"³ A la hora de transmitir nuestra fe a nuestros amigos, no hay nada como el gozo contagioso.

🌿 6. Encontrarán su máximo potencial

Si somos conscientes de que Jesús nos ayuda a ser la persona que Dios diseñó originalmente, sabremos que le estamos ofreciendo a nuestros amigos el mejor de todos los regalos. Pedro descubrió su potencial en su primer encuentro con Cristo: "[Andrés] trajo [a su hermano] a Jesús. Jesús mirándolo, dijo: 'Tú eres Simón, hijo de Juan; tú serás llamado Cefas (que quiere decir, Pedro)'" (Juan 1:42). "Cefas" significa "roca" -la última palabra que alguien habría usado para describir a un hombre impulsivo e inestable como Simón. Pero Jesús "miró" su corazón, no lo que era en ese momento, sino la persona que podía llegar a ser. Lo mejor de nosotros está en Jesús.

Cuando le hablamos a alguien de Jesús, le estamos dando la oportunidad de descubrir el potencial que le espera en Él. Si te resulta difícil dar testimonio de Jesús, que estos seis principios te ayuden a soltar cualquier sentimiento de culpa o inadecuación -esos sentimientos que dicen que tú no puedes hacerlo- y a ver el testimonio como un privilegio gozoso. Entonces, de una forma relajada y cariñosa, Jesús se dará a conocer a través de ti.

Punto 1: Un organismo vivo, no una organización

Cuando la mayoría de la gente piensa en "la iglesia", piensa en un edificio, una denominacion o una reunion dominical. Pero en el Nuevo Testamento, la Iglesia es algo radicalmente diferente. Pablo usa la metáfora del cuerpo humano para describir la realidad espiritual más profunda: la Iglesia es el Cuerpo de Cristo. No es una organización que Cristo fundo y luego dejó para que funcionara por si sola. Es un organismo vivo a través del cual Cristo continúa su obra en el mundo.

Un organismo y una organización son cosas muy diferentes. Una organización puede funcionar mecanicamente: se siguen protocolos, se cumplen horarios, se llenan reportes. Pero un organismo vive, crece, se reproduce, se sana y responde a su cabeza. La Iglesia tiene a Cristo como cabeza (Efesios 1:22-23), y cada miembro está conectado a El y entre si por medio del Espíritu Santo. Asi como la vida fluye de la cabeza a cada parte del cuerpo, la vida de Cristo fluye a cada creyente y a través de cada creyente hacia el mundo.

Esta verdad tiene implicaciones profundas. Significa que la Iglesia no es un lugar al que "vamos" los domingos, sino algo que "somos" los siete dias de la Lección. Somos la presencia visible de Cristo en la tierra. Sus manos son nuestras manos; sus pies son nuestros pies. Cuando nos reunimos, no estamos simplemente asistiendo a un evento religioso, sino manifestando la realidad del Cristo resucitado que vive en medio de su pueblo. Esto eleva infinitamente el valor de la comunidad cristiana y nuestra participacion en ella.

Punto 2: Cada miembro es indispensable

Pablo hace una afirmacion sorprendente en 1 Corintios 12: "El ojo no puede decir a la mano: No te necesito, ni tampoco la cabeza a los pies: No tengo necesidad de vosotros." En la iglesia de Corinto, algunos miembros se sentían superiores por tener dones más visibles, mientras otros se sentían insignificantes. Pablo corrige ambas actitudes. No hay miembros de primera y segunda clase en el Cuerpo de Cristo. Cada uno tiene una función disenada por Dios, y ninguna función es prescindible.

Es más, Pablo dice algo contra-intuitivo: "Los miembros del cuerpo que parecen más débiles, son los más necesarios" (1 Corintios 12:22). En el cuerpo humano, los organos internos no se ven, pero sin ellos morimos. Del mismo modo, en la Iglesia, las personas que sirven detras del escenario, los que oran en silencio, los que animan con una palabra, los que limpian después de la reunion, son tan vitales como el pastor que predica o el musico que dirige la adoración. Dios no mide la importancia por la visibilidad.

Esto significa que cuando un miembro se ausenta, todo el cuerpo lo siente. Cuando un creyente decide que no necesita a la iglesia y se aísla, no solo se perjudica a sí mismo, sino que priva al cuerpo de la función única que Dios le asigno. Igualmente, cuando la iglesia margina o ignora a ciertos miembros por considerarlos menos importantes, está mutilando el Cuerpo de Cristo. La salud del cuerpo requiere que cada parte este activa, conectada y funcionando segun el diseño de Dios.

Punto 3: Diversidad dentro de la unidad - El diseño divino

"Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu" (1 Corintios 12:13). La unidad de la Iglesia no es uniformidad. No somos un cuerpo porque seamos iguales, sino porque compartimos el mismo Espíritu. La diversidad no es un problema que resolver, sino un diseño divino que celebrar. Un cuerpo compuesto solo de ojos no podría caminar; uno compuesto solo de oídos no podría ver.

En la iglesia primitiva, esta unidad en medio de la diversidad fue algo revolucionario. Judíos y gentiles, amos y esclavos, hombres y mujeres, ricos y pobres, todos se sentaban a la misma mesa, compartian el mismo pan, y se llamaban hermanos. Esto no existia en ninguna otra institucion del mundo antiguo. La Iglesia era, literalmente, una nueva humanidad creada por Dios donde las barreras que dividian al mundo habian sido derribadas por la cruz de Cristo.

Hoy seguimos siendo llamados a vivir esta realidad. En un mundo cada vez más polarizado, donde la gente se agrupa con los que piensan igual y demoniza a los diferentes, la Iglesia debe ser un lugar donde personas de diferentes edades, culturas, trasfondos sociales y personalidades se aman y se sirven mutuamente. Esta diversidad unida no solo es hermosa, sino funcional: el cuerpo necesita diferentes tipos de miembros para funcionar bien. Cuando abrazamos la diversidad como regalo de Dios en lugar de verla como amenaza, la Iglesia se fortalece y su testimonio ante el mundo se hace irresistible.

El Cuerpo de Cristo: la imagen que nos define

El Cuerpo de Cristo es la imagen bíblica más usada para describir a la Iglesia. En total, en el Nuevo Testamento se han encontrado noventa y nueve imágenes que expresan varios aspectos y perspectivas del lugar que la Iglesia ocupa en el plan de Dios, pero la que predomina, y la que verdaderamente define quiénes somos, es la imagen del Cuerpo de Cristo. Y gracias a esa imagen entendemos que la Iglesia es un organismo vivo.

¿Qué relación tiene Cristo con la Iglesia?

El apóstol Pablo con mucho ingenio escogió la imagen del cuerpo humano para transmitir la armonía con la que la Iglesia debe funcionar. Podemos ver el cuerpo humano desde dos perspectivas diferentes. Primero vemos que el cuerpo es un conjunto funcional cuyas partes están bajo la coordinación de la cabeza. Pero si lo miramos más de cerca veremos que ese conjunto está compuesto de diversas partes, todas con una función distinta, única. Las manos están hechas para agarrar, los ojos para ver, los pies para caminar, y así sucesivamente. El cuerpo es el prototipo de la unidad y la diversidad.

Pablo usa la analogía del cuerpo humano para explicar la relación de Cristo con la Iglesia de una forma verdaderamente sorprendente. Fíjate en la conclusión del versículo 12:12: "Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo, aunque son muchos, constituyen un solo cuerpo, así también es Cristo." ¿Es así como pensabas que acabaría el versículo? Lo más normal hubiera sido que Pablo hubiera escrito: "Así también es la Iglesia." De hecho, muchas veces nuestra tendencia es ignorar las palabras de Pablo y leer directamente lo que nuestra mente lee: "Seguro que lo que Pablo está diciendo es que la Iglesia es como el cuerpo humano, formado por diversas partes que están coordinadas por la cabeza." ¡Pero Pablo está diciendo mucho más! Para Pablo, "el Cuerpo de Cristo" no es solo una metáfora o una buena ilustración, sino que apunta a una gran verdad: Jesús habita en los miembros de su pueblo y les da su vida.

Dicho de otra forma, la Iglesia no es una organización humana que ha acordado mantener viva la memoria de una gran figura histórica. La Iglesia es un organismo divino que de forma mística está fusionado a Cristo, quien está vivo y reina, y que continúa revelándose a su pueblo. Ray Stedman lo explica de la siguiente manera:

"La vida de Cristo aún está en medio de nosotros, pero ya no a través de su cuerpo físico, limitado por el espacio, sino a través de un cuerpo colectivo y complejo llamado la Iglesia." — Ray Stedman, Body Life (Glendale, Calif.: Regal, 1972), p. 37.

Pablo entendía la Iglesia como un organismo desde que tuvo su primer encuentro con Cristo. Saulo, el fanático protector de la ley hebrea, iba de camino a Damasco, después de recibir la autoridad de arrestar a los cristianos y llevarlos a Jerusalén, pero sus planes se alteraron de forma dramática. En el cielo apareció una luz que le cegó, y, al caer a tierra, oyó una voz que decía: "Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?" Saulo respondió: "¿Quién eres, Señor?" La voz celestial dijo: "Yo soy Jesús, a quien tú persigues" (Hechos 9:4-6). Pero... ¡si Pablo no estaba persiguiendo a Jesús! ¡Tan solo estaba persiguiendo a aquellos que decían ser sus discípulos!

¿Qué nos dice este incidente sobre la relación entre Jesús y sus seguidores? Jesús vive en ellos. Si tocas a un cristiano, estás tocando a Cristo. Los cristianos son un pueblo sacramental. Los sacramentos son un medio de gracia, símbolos que misteriosamente llevan la presencia de Cristo y a través de los cuales los creyentes se encuentran con Cristo. Thomas Oden resume cuál es la relación de Cristo con la Iglesia:

"El cristianismo es una fe única porque se entiende a sí mismo como una comunidad que continúa existiendo a través del Cristo vivo... Su singularidad está en su particular relación con su fundador... La única base de la realidad presente de la Iglesia sigue siendo la presencia del Señor resucitado. Jesús no es solo alguien que fundó una comunidad, y luego la abandonó, sino que es alguien que está presente para la comunidad ahora y en todos los periodos de la Historia como la esencia vital de la Iglesia." — Thomas Oden, Agenda for Theology (San Francisco: Harper & Row, 1979), p. 117-18.

¿Qué relación tiene la Iglesia con Cristo?

La Iglesia depende de forma absoluta de su Cabeza, Jesucristo. Max Thurian capta muy bien tanto la relación de Cristo con la Iglesia, como nuestra relación con Cristo: "Jesús no hace nada sin contar con la Iglesia, y la Iglesia no puede hacer nada separada de Cristo" (Max Thurian, citado en Arnold Bittlinger, Gifts & Graces: A Commentary on 1 Corinthians 12-14, Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1967). La naturaleza de la relación de la Iglesia con Cristo queda implícita en Efesios 1:22, que dice que Jesús es "para la Iglesia lo que la Cabeza sobre todas las cosas."

En la Biblia, la palabra "cabeza" tiene dos significados: "fuente de vida" y "autoridad última". En nuestra sociedad, la palabra "cabeza" se asocia con la autoridad, con la persona que está al mando, pero la palabra original en griego también tenía la acepción de "fuente" u "origen". Si tenemos en mente este significado, entonces el uso que Pablo hace del término "cabeza" en Efesios 4:15 y 16 tiene mucho más sentido: "Sino que hablando la verdad en amor, crezcamos en todos los aspectos en aquel que es la Cabeza, es decir, Cristo, de quien todo el cuerpo (estando bien ajustado y unido por la cohesión que las coyunturas proveen), conforme al funcionamiento adecuado de cada miembro, produce el crecimiento del cuerpo para su propia edificación en amor."

Pablo ha exhortado a los efesios a que "sean maduros", a que alcancen "la estatura de la plenitud de Cristo", a que "ya no sean niños". Pablo les recuerda a los efesios que la única forma de llegar a ser maduros espiritualmente es reconocer que dependen de la vida que Jesús les da, y que su objetivo es llegar a ser como Él. Eso es lo que significa crecer en la Cabeza, crecer en Cristo, y por Cristo.

En segundo lugar, si decimos que Jesús es la Cabeza eso también significa que la Iglesia está bajo su autoridad. La relación de la Iglesia con Cristo significa aceptar en obediencia y cumplir con fidelidad la función concreta que Dios nos ha asignado a cada uno de nosotros a través del Espíritu Santo. La confesión básica de la Iglesia es "Jesús es Señor" (1ª Corintios 12:3), pero eso es mucho más que la simple verbalización de un credo. Pablo quiere que esta verdad sea llevada a la práctica.

Si Jesús es la Cabeza, Él es quien organiza la vida del Cuerpo. Cada miembro está directamente conectado con la cabeza y, por tanto, recibe señales de la cabeza. Veamos cómo lo explica Paul Stevens:

"Hay una conexión viva y directa entre la cabeza y cada uno de los miembros del cuerpo... En el Nuevo Testamento no hay ningún líder que reciba el nombre de cabeza de una iglesia local. Ese título está reservado para Jesús. La cabeza no le dice a la mano que le diga al pie lo que tiene que hacer. La cabeza está directamente conectada con el pie. Por tanto, la gente no encuentra su ministerio bajo la dirección de los líderes, sino a través de la motivación y los medios... que recibe directamente de la cabeza." — R. Paul Stevens, Liberating the Laity (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1985), p. 36.

La Iglesia funciona como un organismo cuando aquellos que forman el Cuerpo de Cristo buscan en obediencia desarrollar la función que Dios les ha asignado. Volvamos a la analogía del cuerpo humano para entender la manera en que la Iglesia puede funcionar como organismo vivo. El cuerpo humano funciona perfectamente cuando cada parte lleva a cabo la función para la que fue diseñada originalmente. El centro de operaciones, la cabeza, envía las señales a través del sistema nervioso, que activa las diferentes partes del cuerpo. Esas partes del cuerpo no tienen voluntad propia. Los pies y las manos, por ejemplo, solo funcionan como respuesta a las órdenes que vienen de la cabeza. Si la mano pudiera actuar de forma independiente, habría un caos en el cuerpo. Cuando las personas del Cuerpo se comprometen delante de la Cabeza a descubrir y a ejercer la función que les ha sido dada, la Iglesia se convierte en un organismo vivo.

¿Cómo es la relación entre nosotros?

Nos necesitamos los unos a los otros. Según la imagen del cuerpo, todas las partes son interdependientes y necesarias para la buena salud del todo. Robert Banks dice: "Dios ha repartido las tareas de tal forma que la involucración de cada persona con su aportación especial es necesaria para el buen funcionamiento de la comunidad" (Robert Banks, Paul's Idea of Community, Peabody, Mass.: Hendrickson, 1994, p. 64). En 1ª Corintios 12 vemos que todos los miembros tienen valor. Dios, en su sabiduría, no nos hizo completos ni independientes, ni nos dio todos los talentos. Nos hizo de tal modo que nos necesitamos los unos a los otros, porque cada uno de nosotros aporta algo de valor. No somos autosuficientes.

Cuando olvidamos esta verdad, el cuerpo deja de funcionar según el diseño original. Pablo identifica dos actitudes que obstaculizan el buen funcionamiento del cuerpo.

La primera es la actitud de inferioridad o falta de amor propio. Para plasmar esa idea Pablo da personalidad a algunas partes del cuerpo, y recoge una conversación entre ellas. Las extremidades son las que hablan primero: "Si el pie dijera: 'Porque no soy mano, no soy parte del cuerpo', no por eso deja de ser parte del cuerpo." Y a continuación, los que se ponen a "combatir" son los sentidos: "Y si el oído dijera: 'Porque no soy ojo, no soy parte del cuerpo', no por eso deja de ser parte del cuerpo" (1ª Corintios 12:15-16).

Los corintios sufrían de la misma enfermedad que nosotros. Daban más importancia a unos dones que a otros. La Iglesia de hoy está enferma, en parte, porque ha dado tanto valor a la predicación que creemos que no hay otro don que esté a su nivel. Veamos lo que decía Martín Lutero sobre la importancia del predicador dentro del Cuerpo de Cristo: "Un predicador cristiano es un ministro de Dios que es apartado, sí, es un ángel de Dios, un obispo enviado por Dios, un salvador de muchos, un rey y un príncipe del reino de Cristo y entre el pueblo de Dios, un maestro, una luz para el mundo. No hay nada más precioso y más noble sobre la tierra y en esta vida que un predicador fiel y verdadero" (Martín Lutero, citado en H. Richard Niebuhr y Daniel D. Williams, ed., The Ministry in Historical Perspectives, San Francisco: Harper & Row, 1983, p. 115).

Cuando se hace una jerarquía o gradación de dones en el Cuerpo, ocurren dos cosas. Comparamos nuestros dones con los de los demás y nos consideramos deficientes. Y entramos en la rueda odiosa de las comparaciones: "Si tan solo pudiera ser como éste o aquel, entonces mi trabajo sería más importante y yo tendría más valor." Cuando envidiamos, aunque sea en secreto, los dones de los demás, nos denigramos a nosotros mismos y la forma en la que Dios nos ha diseñado. El Señor quiere que pensemos lo siguiente:

"Cristo nos hace a cada uno de nosotros de forma diferente a cualquier otra cosa creada; algo hermoso, emocionante, único; algo que será necesario en el Cuerpo de Cristo. Esa singularidad, ese ser tan difícil de explicar, esa persona carismática es el don del Espíritu Santo. Ése es el principal don que aportamos al Cuerpo, y sin él, el Cuerpo queda inmensamente empobrecido." — Gordon Cosby, Handbook for Mission Groups (Waco, Tex.: Word, 1975), p. 72.

Copiamos a aquellos que admiramos. En lugar de ser nosotros mismos, imitamos a otros y no somos esa creación única que Dios ha hecho.

🦅 Ilustración: El águila que se creía gallina

Un día alguien encontró un huevo de águila. Como no vio el nido del que había caído, lo puso en el nido de una gallina. Después de un tiempo, el aguilucho, pensando que él era un polluelo, se dispuso a hacer lo que los polluelos hacían: removía la tierra en busca de semillas e insectos, cacareaba como las gallinas, y cuando volaba solo se alejaba del suelo unos cuantos metros.

Un día el águila vio un ave espléndida que volaba muy alto, planeando de forma majestuosa. "¡Qué ave más bella!", dijo el ave a los demás pollos. "¿Qué ave es?" "Es un águila", le contestaron, "la reina de todas las aves. Pero no te engañes. Nunca podrás ser como ella." Como no sabía que era un águila, siguió imitando a los pollos y nunca se elevó a las alturas a las que podría haber llegado.

Imitar a los demás es un pecado contra nosotros mismos y contra Dios. Fue el Señor quien nos diseñó tal como somos para que aportáramos algo especial y necesario al Cuerpo de Cristo: "Todas estas cosas las hace uno y el mismo Espíritu, distribuyendo individualmente a cada uno según la voluntad de Él" (1ª Corintios 12:11). Copiar lo que hacen los demás es ser tan solo una pálida imagen de ti mismo y perder de vista la forma única en la que Dios te ha creado. Eres necesario tal como eres.

La segunda actitud negativa es infravalorar a otros miembros del Cuerpo porque nos sentimos superiores. En el versículo 21 Pablo ve cómo algunas partes del cuerpo miran a otras por encima del hombro: "El ojo no puede decir a la mano: 'No te necesito'; ni tampoco la cabeza a los pies: 'No os necesito'" (1ª Corintios 12:21).

La independencia y la autosuficiencia son enemigos de la comunidad. Si no nos mostramos vulnerables ni somos conscientes de que necesitamos a los demás, no podremos estar en armonía en una comunidad. Desafortunadamente, en la Iglesia nos encontramos con mucha frecuencia esa fachada de autosuficiencia. Keith Miller describe a la Iglesia de hoy diciendo:

"Nuestras iglesias están llenas de personas que parecen contentas, completas y llenas de paz, pero que en lo más profundo de su ser anhelan que alguien las ame... tal como son: confundidas, frustradas, a veces asustadas, cargadas de sentimientos de culpa, y muchas veces incapaces de comunicar todo esto ni siquiera dentro de sus familias. Pero el resto de gente de la Iglesia también parece tan contenta, todo le va tan bien, que nadie tiene el valor de admitir ante un grupo tan autosuficiente sus necesidades profundas." — Keith Miller, The Taste of New Wine (Waco, Tex.: Word, 1965), p. 22.

La vulnerabilidad es un regalo para la comunidad. La vulnerabilidad nos hace decir: "Te necesito. Te dejó entrar en mi vida. Quiero que seas una parte de mí."

Pablo nos está diciendo que valoremos los dones de los demás. No obstante, con mucha frecuencia infravaloramos a los demás miembros del Cuerpo porque no piensan como nosotros o porque tienen gustos diferentes a los nuestros. Haz este ejercicio: visualiza a aquellos miembros del Cuerpo que te incomodan, a aquellos a quienes dirías: "No te necesito." Como un acto de arrepentimiento pon a estas personas delante de Dios y di: "Te necesito. Dios quiere que tú aportes algo a mi vida. Tienes dones que yo no tengo."

En lugar de las actitudes de inferioridad o superioridad, necesitamos una actitud de interdependencia y confianza. Eso significa que reconocemos que tú eres incompleto sin mí, y yo soy incompleto sin ti. Tú me necesitas y yo te necesito. Tú no eres más ni menos que yo. Yo no soy más ni menos que tú. Como dijo Pablo: "Ahora bien, vosotros sois el Cuerpo de Cristo, y cada uno individualmente un miembro de él" (1ª Corintios 12:27).

Punto 1: "No quiero que seais ignorantes" - La importancia de conocer los dones

Pablo comienza su enseñanza sobre los dones espirituales en 1 Corintios 12:1 con una frase reveladora: "No quiero, hermanos, que ignoréis acerca de los dones espirituales." El uso de esta frase en las cartas de Pablo siempre indica un tema de suma importancia que estaba siendo malentendido. Los corintios no solo desconocian la naturaleza de los dones; los estaban usando de manera egoista y divisiva, creando una jerarquía espiritual donde quienes tenían los dones más espectaculares se sentían superiores.

El término griego para "dones espirituales" es charismata, derivado de charis (gracia). Los dones son, por definicion, regalos de gracia. No se ganan, no se merecen, no son motivo de orgullo. Son distribuidos soberanamente por el Espíritu Santo "a cada uno en particular como El quiere" (1 Corintios 12:11). Esto elimina toda base para la comparacion o la envidia. Usted no eligio su don, ni yo elegi el mio. Fueron asignados por la sabiduria perfecta de Dios segun las necesidades del Cuerpo.

La ignorancia sobre los dones espirituales produce dos problemas en la iglesia. Primero, hay creyentes que no sirven porque no saben que tienen algo que ofrecer. Piensan que el ministerio es solo para los pastores, predicadores y líderes visibles. Segundo, hay creyentes que sirven en áreas equivocadas, frustrandose porque estan forzando algo que Dios no diseño para ellos. Conocer nuestros dones nos libera para servir con gozo, efectividad y sin agotamiento, porque estamos funcionando segun el diseño de nuestro Creador.

Punto 2: Para el bien común - El propósito de los dones

El versículo clave de esta lección es 1 Corintios 12:7: "Pero a cada uno le es dada la manifestación del Espíritu para provecho." La palabra "provecho" en griego es sympheron, que significa "para el bien común, para lo que beneficia a todos." Los dones espirituales no fueron dados para beneficio personal, para exhibicion publica ni para construir una plataforma personal. Fueron dados para edificar al Cuerpo de Cristo en su conjunto.

Las listas de dones en el Nuevo Testamento son diversas y complementarias. Romanos 12 menciona profecia, servicio, enseñanza, exhortacion, dar con generosidad, presidir con solicitud, y hacer misericordia con alegria. 1 Corintios 12 anade palabra de sabiduria, palabra de ciencia, fe, sanidades, milagros, discernimiento de espíritus, lenguas e interpretacion. Efesios 4 habla de apostoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros. 1 Pedro 4 resume: "Cada uno segun el don que ha recibido, ministrelo a los otros." Ninguna lista es exhaustiva; juntas revelan la rica variedad de maneras en que el Espíritu capacita a su pueblo.

El error de Corinto fue valorar unos dones sobre otros, especialmente los más visibles y espectaculares. Pablo corrige esto mostrando que los dones más humildes son tan necesarios como los más notorios. Un cuerpo donde solo funcionan los ojos y las manos está gravemente discapacitado. La iglesia necesita tanto al predicador como al que sirve café; tanto al maestro como al que consuela silenciosamente; tanto al líder como al que ora en su habitacion. Todos los dones, ejercidos en amor, contribuyen a la salud del Cuerpo.

Punto 3: Descubriendo y desarrollando nuestros dones

Una pregunta frecuente es: ¿Cómo descubro mis dones espirituales? No hay una fórmula mágica, pero hay principios practicos que ayudan. Primero, los dones se descubren sirviendo. No se sientan a esperar una revelacion mistica. Involucrese en diferentes áreas de servicio y observe donde experimenta gozo, efectividad y fruto. Los dones tienden a manifestarse donde la pasion, la habilidad y la necesidad se encuentran.

Segundo, la comunidad juega un papel fundamental en la confirmacion de nuestros dones. Otros creyentes pueden ver en nosotros capacidades que no reconocemos en nosotros mismos. Cuando varias personas independientemente le dicen "tienes un don para enseñar" o "eres muy bueno animando a los demas", preste atencion. Dios usa al Cuerpo para confirmar lo que El ha puesto en cada miembro. Por esto es tan importante estar conectado a una comunidad de fe y no vivir el cristianismo de manera aislada.

Tercero, los dones deben desarrollarse. Un don espiritual es como una semilla que necesita ser cultivada. El hecho de tener un don para la enseñanza no significa que automáticamente será un maestro excelente. Necesita estudio, practica, retroalimentacion y crecimiento. Pablo le dijo a Timoteo: "Aviva el fuego del don de Dios que está en ti" (2 Timoteo 1:6). Los dones se "avivan" a través del uso fiel, la preparación diligente y la dependencia constante del Espíritu. No entierre su don por miedo o pereza; inviertalo para la gloria de Dios y el beneficio de su pueblo.

El bloque de piedra sin tallar

El autor cuenta que su primer puesto ministerial con estudiantes universitarios, en Pittsburg, fue todo un éxito: trescientos estudiantes en la reunión semanal, cuarenta líderes de grupos pequeños, y conversiones cada semana. Después fue a servir a una iglesia que estaba en las últimas, y durante los siete años que la pastoreó sintió que se echaba a perder: aquel ambiente no le daba la oportunidad de usar todos los dones que tenía. Se sentía limitado, y perdió motivación.

A veces perdemos motivación porque no nos sentimos capaces de hacer una tarea, o porque ésta requiere habilidades que no son naturales en nosotros, o porque se nos pide invertir energía en algo que no nos importa. Como la esfera de cristal de juguete con orificios de diferentes formas: si intentamos meter el cilindro por el orificio cuadrado, no encaja, y toda nuestra energía y motivación se disipan. El Cuerpo de Cristo está diseñado de tal forma que todos tenemos una función concreta, pero el problema es que no siempre sabemos cuál es. No es de extrañar que Pablo empiece su enseñanza sobre los dones espirituales así: "En cuanto a los dones espirituales no quiero, hermanos, que seáis ignorantes" (1ª Corintios 12:1). Muchas veces acabamos desempeñando funciones para las que no hemos sido diseñados porque ignoramos cuáles son nuestras habilidades.

Los dones espirituales

¿Qué quiere decir Pablo cuando usa el término "dones espirituales"? Antes de examinar sus sinónimos, tenemos que olvidarnos del uso coloquial que hacemos de la palabra "don" —hablar de un corredor con don para correr, o de alguien con don para la cocina— pues ese uso corresponde a talentos naturales que Dios da, en su bondad, tanto a cristianos como a no cristianos por igual. Los dones espirituales, en cambio, son solo para quienes tienen al Espíritu Santo, con el propósito de fortalecer a los hermanos y de extender la influencia de la Iglesia en un mundo apartado de Dios.

"Ahora bien, hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo. Y hay diversidad de ministerios, pero el Señor es el mismo. Y hay diversidad de operaciones, pero es el mismo Dios el que hace todas las cosas en todos. Pero a cada uno se le da la manifestación del Espíritu para el bien común." — 1ª Corintios 12:4-7

La palabra que se repite es "diversidad" (o "diferentes"): la variedad es una expresión del Dios en tres personas —la fuente es el Espíritu en el v. 4, el Señor Jesús en el v. 5, y Dios el Padre en el v. 6—. Dios es uno en tres personas, y la Iglesia es como el Dios al que adora. La palabra "diversidad" hace referencia también a la distribución, asignación o reparto: el énfasis es que Dios es el distribuidor, y nosotros los receptores.

1. Dones (v. 4). El término griego significa "un don de gracia": no solo somos salvos por gracia, sino que por gracia recibimos también capacidades y motivación concretas y únicas para servir a los demás. Los dones son nuestra contribución visible a la salud del Cuerpo de Cristo.

2. Ministerios (v. 5). Capta el espíritu con que los dones son ofrecidos: no buscan nuestra propia fama, sino edificar a la comunidad ("para el bien común", v. 7). En Corinto, los dones visibles —lenguas, sanidad— se habían convertido en plataforma para darse a conocer. Dios distribuye los dones, pero nos deja a nosotros la responsabilidad de decidir cómo los usamos. La palabra "ministerio" también apunta al entorno en que usamos nuestros dones: ¿en grupo grande, pequeño, o de forma individual? ¿Con niños, jóvenes, adultos, ancianos? El llamamiento está donde la compasión de Cristo en ti se cruza con una necesidad del mundo.

3. Operaciones (v. 6). Viene de una raíz que significa "energía"; otras versiones traducen "efectos" o "impactos". Cada don deja su propia huella: el don de enseñanza transforma con la verdad; el de evangelización lleva gente a conocer a Cristo; el de misericordia consuela a los enfermos y dolidos. Ray Stedman escribió: "Por desgracia, a muchos cristianos les han enseñado que hacer lo que Dios quiere que hagas es siempre desagradable... Pero cuando actuamos usando los dones que hemos recibido, nos sentimos amados y valorados, y sentimos que Dios se acerca con cariño para decirnos al oído: 'Esto es para lo que fuiste creado'".

4. Funciones (Ro. 12:4). Traducida también "práctica": nuestra forma natural de actuar. "Soy maestro, soy profeta, soy administrador, soy un siervo" describen lo que somos por dentro. Combinando todo esto, podemos definir los dones espirituales así: son las habilidades ministeriales que el Espíritu nos ha dado, que expresan nuestra motivación particular para trabajar en la edificación del Cuerpo de Cristo. Nuestra responsabilidad es descubrir y usar los dones que Dios nos ha dado —como en la parábola de los talentos (Mateo 25:14-30), desenterrar nuestros dones es una búsqueda que dura toda la vida.

Enterrando nuestros dones

La razón principal por la que enterramos nuestros dones es el miedo, y ese miedo tiene diversas causas.

Miedo al fracaso o al riesgo. Pablo escribe a Timoteo porque éste estaba descuidando su don: "Te recuerdo que avives el fuego del don de Dios que hay en ti por la imposición de mis manos" (2ª Timoteo 1:6). Cuando no usamos nuestros dones, se atrofian como los músculos del cuerpo. Timoteo no usaba su don porque temía las dificultades que eso le traería. Pablo le responde: "Porque no nos ha dado Dios espíritu de cobardía, sino de poder, de amor y de dominio propio" (v. 7). El temor que nos encierra en nosotros mismos no viene de Dios.

Miedo a enfrentarnos al dolor. Muchos nos frustramos creyendo que no sabemos cuáles son nuestros dones, porque una herida espiritual del pasado distorsionó la imagen que tenemos de nosotros mismos y cerró parte de nuestro mundo interior. La única forma de vencer lo que nos paraliza es ir a la raíz del problema.

Miedo al compromiso. A veces decimos que no sabemos cuáles son nuestros dones porque eso es más cómodo: si no los hemos identificado, no estamos obligados a usarlos. Elizabeth O'Connor escribió: "Yo prefiero comprometerme con Dios de forma abstracta, que comprometerme ante Él en cuanto al tema de los dones". Cuando ponemos nombre a nuestros dones, nuestras opciones se reducen — y eso nos obliga a rendir cuentas.

Catalogación de los dones espirituales

Pablo recoge los dones en cuatro pasajes (1ª Co. 12:8-10, 28-31; Ro. 12:6-8; Ef. 4:11-12; 1ª P. 4:9-10). La lista es descriptiva, no normativa ni exhaustiva; es un punto de partida para identificar la forma que la Gracia de Dios puede tomar. Podemos organizarla en cuatro grupos:

Dones de capacitación (apóstol, profeta, evangelista, pastor-maestro — Ef. 4:11). Su responsabilidad es preparar al resto del Cuerpo para el ejercicio de sus propios dones (Ef. 4:11-13), usando la Palabra como herramienta. Ray Stedman los compara con sistemas del cuerpo humano: los apóstoles como el esqueleto que sustenta; los profetas como el sistema nervioso que envía mensajes; los evangelistas como el sistema digestivo que extrae energía; los pastores-maestros como el sistema circulatorio que distribuye el alimento de la Palabra.

Dones de palabra (enseñanza, exhortación, sabiduría, conocimiento). Usan principalmente la lengua, y por eso Santiago 3 nos recuerda el poder que ésta tiene. La enseñanza interioriza y comunica la verdad de Dios; la exhortación motiva consolando, retando o animando; la sabiduría aplica la guía del Espíritu a necesidades específicas; el conocimiento puede ser erudición (investigar y sistematizar datos) o revelación (recibir entendimiento directo de Dios).

Dones milagrosos (milagros, sanidad, lenguas e interpretación). El autor los incluye como vigentes hoy, porque: Pablo entremezcla lo natural y lo sobrenatural sin separarlos; el Nuevo Testamento no anuncia que cesarían al terminar la época apostólica; y el Espíritu Santo continúa la presencia de Jesús en su pueblo, conforme a su promesa de que haríamos "aún mayores obras" (Juan 14:12).

Dones de servicio (servicio, ayuda, misericordia, dar, hospitalidad, visión o fe de liderazgo, administración, discernimiento). Con excepción del liderazgo, estos dones pasan desapercibidos, pero su callada fidelidad es el cimiento que mantiene unido al Cuerpo: son las articulaciones y ligamentos que le permiten moverse con agilidad.

Pasos para descubrir tus dones espirituales

Para descubrir qué dones tienes no hay un proceso mecánico; hay que acercarse desde varios ángulos:

Explorar las posibilidades. Conocer la definición bíblica de cada don para poder comparar tu comportamiento y motivación con lo que encontramos en la Escritura.

Discernir tu motivación o deseos. Cuando usas tus dones sientes que haces aquello para lo que Dios te diseñó, y eso lleva a la satisfacción y a la realización.

Buscar la opinión de los demás. Los que te conocen bien y te han observado son los mejores evaluadores, porque los dones edifican y tienen un efecto visible sobre otros.

Probar las diferentes opciones. A menudo hay que lanzarse y arriesgarse. Evalúa las áreas en que has servido y determina cuáles te llenaban y cuáles no te resultaron satisfactorias.

Explorar sentimientos críticos. A veces descubres un don al fijarte en qué criticas de los demás — puede ser la voz interior de "yo puedo hacer eso mejor", señal de un don propio; pero también puede ser espíritu crítico que necesita arrepentimiento, así que hazlo con cuidado.

Punto 1: Nuestra lucha no es contra sangre y carne

Pablo comienza su enseñanza sobre la armadura de Dios con una declaracion fundamental: "Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes" (Efesios 6:12). El discípulo de Cristo tiene un enemigo real. No es un concepto mitologico ni una metáfora del mal en general. Es un ser personal, inteligente y estrategico cuyo objetivo es destruir nuestra fe y neutralizar nuestro testimonio.

Muchos cristianos cometen uno de dos errores respecto a Satanás: o lo ignoran completamente, viviendo como si no existiera, o le dan una atencion excesiva, viviendo en miedo constante. C.S. Lewis observo sabiamente que ambos errores le agradan igualmente al diablo. La postura bíblica es equilibrada: reconocemos la realidad del enemigo, pero no le tememos porque mayor es el que está en nosotros que el que está en el mundo (1 Juan 4:4). Cristo ya derroto a Satanás en la cruz, y nuestra victoria no depende de nuestra fuerza sino de la suya.

Es importante entender que la lucha espiritual no se gana con estrategias humanas. No podemos vencer fuerzas espirituales con recursos carnales. Por eso Pablo dice: "Fortaleceos en el Señor y en el poder de su fuerza" (Efesios 6:10). Note que la fuerza es del Señor, no nuestra. Nuestra responsabilidad no es derrotar al enemigo (Cristo ya lo hizo), sino mantenernos firmes en la victoria que El ya gano. La palabra "resistir" aparece dos veces en este pasaje: estamos llamados a resistir, a mantenernos en pie, no a conquistar. La conquista ya fue lograda en el Calvario.

Punto 2: La armadura completa de Dios - Cada pieza es vital

Pablo describe seis piezas de armadura, cada una representando una realidad espiritual esencial. El cinturon de la verdad es la base: la verdad de Dios que sostiene todo lo demas. Sin verdad, todo se desmorona. Satanás es llamado "padre de mentira" (Juan 8:44), y su estrategia principal es distorsionar la verdad sobre Dios, sobre nosotros mismos y sobre la realidad. Vestirnos con la verdad significa saturar nuestra mente con la Palabra de Dios y rechazar las mentiras del enemigo.

La coraza de justicia protege nuestro corazón. No se refiere a nuestra justicia propia, sino a la justicia de Cristo que nos fue imputada. Cuando el enemigo nos acusa y nos recuerda nuestros pecados pasados, la coraza de justicia nos permite decir: "Soy justo, no por mis obras, sino por la obra de Cristo a mi favor." El calzado del evangelio de la paz nos da una base firme y la disposición de llevar las buenas nuevas a donde quiera que vayamos. El escudo de la fe apaga los dardos de fuego del maligno: las dudas, las tentaciones, los pensamientos destructivos que el enemigo lanza contra nosotros. El yelmo de la salvación protege nuestra mente con la certeza de la salvación. Y la espada del Espíritu, que es la Palabra de Dios, es la única arma ofensiva: nos permite no solo defendernos sino contraatacar con la verdad revelada.

Es significativo que Pablo dice "toda la armadura de Dios", no solo parte de ella. Un soldado que sale al campo de batalla con casco pero sin escudo, o con espada pero sin coraza, es vulnerable. De la misma forma, un cristiano que conoce la Biblia pero no vive en justicia, o que tiene fe pero ignora la verdad, tiene puntos débiles que el enemigo explotará. La protección espiritual requiere la armadura completa, vestida diariamente con intencion y dependencia de Dios.

Punto 3: La oración - El contexto de toda la batalla

Después de describir las seis piezas de la armadura, Pablo anade algo que no es una pieza adicional sino el ambiente en el que toda la armadura funciona: "Orando en todo tiempo con toda oración y suplica en el Espíritu, y velando en ello con toda perseverancia y suplica por todos los santos" (Efesios 6:18). La oración no es la septima pieza de la armadura; es la atmosfera en la que el soldado cristiano vive y lucha. Sin oración, la armadura es como un traje vacío.

Note las cuatro veces que aparece la palabra "todo" en este versículo: "todo tiempo", "toda oración", "toda perseverancia", "todos los santos". La oración en la guerra espiritual no es casual ni esporádica. Es constante ("en todo tiempo"), variada ("toda oración y suplica", incluyendo alabanza, confesion, peticion, intercesion), persistente ("toda perseverancia"), y comunitaria ("todos los santos"). No luchamos solos. La guerra espiritual es un asunto corporativo donde intercedemos los unos por los otros.

La frase "en el Espíritu" es crucial. La oración efectiva en la guerra espiritual no es repetir fórmulas mecanicas ni gritar más fuerte. Es orar bajo la guía, con el poder y segun la voluntad del Espíritu Santo. Romanos 8:26 dice que "el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad; pues que hemos de pedir como conviene, no lo sabemos, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros." En la batalla espiritual, nuestra arma secreta no es nuestra elocuencia en la oración, sino el Espíritu de Dios orando a través de nosotros con poder que trasciende nuestras limitaciones humanas.

Un enemigo invisible detrás de un mal muy visible

¿Cómo explicar la limpieza étnica de los musulmanes en Bosnia? ¿Qué decir de la cantidad de pastores que han comprometido su fe y ministerio cayendo en la infidelidad o la tentación sexual? ¿Cómo entender la falta de unidad y la disensión que hay en muchas iglesias y que mancha el nombre de Cristo? ¿Cómo explicar la rápida desintegración del matrimonio, como demuestra el aumento de los divorcios, que en la década de los 50 afectó a un 11 por ciento de las parejas casadas, y que hoy está afectando a más del 50 por ciento? ¿Cómo justificamos la conducta autodestructiva que demostramos cuando violamos nuestras propias creencias sobre lo que es correcto, decente y virtuoso?

Las Escrituras dicen que tenemos un enemigo invisible que nos vencerá si no lo tomamos en serio. "Porque nuestra lucha no es contra carne y sangre, sino contra principados, contra potestades, contra los poderes de este mundo de tinieblas, contra las huestes espirituales de maldad en las regiones celestes" (Efesios 6:12). Si buscamos soluciones humanas a problemas cuyo origen es el mal sobrenatural, fracasaremos, porque no habremos calculado correctamente la fuerza de nuestro enemigo. La educación y los grupos de apoyo nos podrán ayudar hasta cierto punto, pero no dejarán de ser soluciones humanas para problemas espirituales.

En su autobiografía, A General's Life, el General Omar Bradley recoge un encuentro con el joven William Westmoreland, que más tarde se convertiría en comandante de las fuerzas estadounidenses en Vietnam. En aquel entonces, Westmoreland era cadete en la clase de West Point de 1936. Durante un simulacro de la defensa de una colina, el chico hizo un papel pésimo y perdieron la batalla. Bradley, que en aquel entonces ya era comandante, estaba observando el ejercicio. Acercándose al joven oficial, lo apartó de los demás para darle un consejo: "Mr. Westmoreland, mira esa colina. Mírala desde la perspectiva del enemigo. Es fundamental que te pongas en la posición del enemigo."

Tenemos un enemigo

Pablo dice con toda claridad que detrás de la cara humana del pecado, del sufrimiento y de la maldad, hay un conjunto de fuerzas espirituales invisibles. Dice también que en este mundo de tinieblas hay "poderes". Este término se usaba en la Astrología para referirse a la alineación de los planetas, que controlaba el destino de los seres humanos. Lo que hace aquí el apóstol es tomar una palabra que todo el mundo conocía para darle otro significado. Al describir a estos poderes como malignos, Pablo está diciendo que son destructivos, sin escrúpulos, malévolos. Pedro escribió: "Vuestro adversario, el diablo, anda al acecho como león rugiente, buscando a quién devorar" (1ª Pedro 5:8).

Aunque Pablo entendió la realidad de la personificación del diablo, nosotros muchas veces no somos conscientes de ello. C.S. Lewis dijo que en cuanto al tema del diablo, nosotros cometemos dos errores muy diferentes entre sí, pero igualmente perjudiciales. En el prefacio de su obra Cartas del diablo a su sobrino, escribe: "Uno consiste en no creer en su existencia. El otro, en creer en los diablos y sentir por ellos un interés excesivo y malsano" (C.S. Lewis, Cartas del diablo a su sobrino, Madrid: Ediciones RIALP, 2003, p. 21).

En cuanto al primer error, nosotros no creemos en el diablo porque en nuestra era la idea de un ser sobrenatural que es el enemigo de Dios se ve como producto de los tiempos primitivos. Ahora que hemos avanzado, tenemos una explicación causa-efecto para casi todo. Una noción como la del diablo es del todo ingenua. El teólogo escéptico Rudolf Bultmann expresa esta actitud: "Es imposible usar la luz eléctrica y los productos inalámbricos, y valernos de los modernos descubrimientos médicos y quirúrgicos, y a la vez creer en el mundo de demonios y espíritus que nos presenta el Nuevo Testamento" (Rudolf Bultmann, Kerygma and Myth, London: SPCK, 1953).

Richard Mouw, presidente de Fuller Theological Seminary, tuvo la oportunidad de visitar a un profesor de una importante universidad que hacía poco que se había convertido al cristianismo. La conversación empezó de una manera un tanto extraña, hasta que el recién convertido admitió que aquella conversación le ponía algo nervioso. "Quizá te suene extraño, pero es que eres el primer cristiano académico con el que hablo de mi fe. No me atrevía a hacerte las preguntas que tenía por miedo a que fueran demasiado básicas." Uno de los temas que le preocupaban era el tema del diablo. "Antes de ser cristiano yo pensaba que creer en Satanás era de lunáticos, pues eso quedó en la Edad Media. Pero ahora, cuando miro atrás, me doy cuenta de que antes de entregarme a Cristo yo estaba luchando contra un poder que estaba intentando dominar mis pensamientos. Cuando me convertí en discípulo de Cristo me sentí libre de aquella fuerza. En Cristo soy libre para ver las cosas de forma diferente" (Richard Mouw, Distorted Truth, San Francisco: Harper & Row, 1989, p. 30).

El segundo error que cometemos por lo que a Satanás se refiere es, según Lewis, "creer en los diablos y sentir por ellos un interés excesivo y malsano". Algunos cristianos creen ver demonios por todas partes. Si alguien es adicto al tabaco o al sexo es que el demonio del tabaco o del sexo ha entrado dentro de él, y hay que sacárselo. Esta actitud exagerada puede ser una forma de no aceptar la responsabilidad que uno tiene por su propio pecado. Es muy fácil decir: "El demonio me ha obligado a hacerlo."

Además del escepticismo y de esta actitud exagerada, hay un tercer problema que quizá es más común y más dañino que los otros dos. Podemos decir que sí creemos en la personificación del diablo, pero podemos vivir sin que esa creencia tenga ningún efecto en nosotros. Por ejemplo, cuando nos llega una enfermedad o una depresión, nuestra forma de enfrentarnos a ellas queda limitada a los servicios médicos o psicológicos. Aunque decimos que el maligno existe, pensamos con la mentalidad científica de nuestros días que dice que todos los problemas tienen una causa natural y que, por tanto, la única solución posible es una solución natural. La verdad es que la transformación y el cambio en nuestras vidas, la victoria sobre el pecado y sobre la influencia que el maligno ejercía sobre nosotros, es solo gracias a la actuación del Espíritu Santo que se enfrenta y saca a los poderes del mal y del pecado. Es fácil dejarse seducir por la idea de que podemos producir fruto por nuestro propio esfuerzo, cuando de hecho hemos sido llamados a entrar en el reino de una guerra espiritual que no se lidia con armas humanas.

Tenemos un enemigo, y ese enemigo nos está atacando. Dice Pablo que "nuestra lucha no es contra sangre y carne". La palabra "lucha" tiene su origen en el mundo de las competiciones atléticas, en los combates cuerpo a cuerpo. Pablo está queriendo decir que la batalla ahora es "cercana y personal". Del mismo modo en que un luchador tiene que conocer los movimientos de su contrario para saber cómo defenderse, también nosotros tenemos que conocer los movimientos de aquel que nos quiere destruir. Tenemos que ponernos toda la armadura de Dios para poder mantenernos firmes ante las artimañas del diablo.

El diablo usa básicamente cuatro estrategias para destruir a las personas, a la Iglesia, y al mundo. No debemos pensar que el diablo solo lucha a nivel personal. Muchas veces los cristianos no vemos que Satanás no solo está intentando neutralizarnos a nosotros de forma individual, sino que sus artimañas tienen que ver con la destrucción de la Iglesia de Cristo y con cubrir este mundo de su oscuridad. ¿Cuáles son las estrategias más comunes del diablo?

La tentación

Cuando Jesús inició su ministerio público, la primera acción del Espíritu Santo fue llevarle al desierto "para ser tentado" (Mateo 4:1). La estrategia principal del maligno es ser una serpiente seductora cuyo método es sembrar semillas de desconfianza y de dudas sobre Dios, dudas sobre si Él ciertamente quiere nuestro bien. El diablo siempre empieza de forma muy sutil. Si nos retrotraemos al jardín del Edén, Satanás se le aparece a Eva en forma de una serpiente. Dios ha prometido a la pareja original vida abundante, y la única restricción es que no coman del árbol del conocimiento del bien y del mal. ¿Qué es lo que la serpiente hace? Lanza una pregunta maquinada para sembrar dudas sobre la bondad de Dios: "¿Conque Dios os ha dicho: 'No comeréis de ningún árbol del huerto'?" (Génesis 3:1).

La tentación consiste en hacernos dudar de que el plan de Dios para nuestras vidas vaya a ser el más satisfactorio. Aunque Santiago nos dice que la tentación se origina dentro de nosotros (Santiago 1:13-15), Satanás está presente en ese proceso alimentando las llamas de esos deseos o pasiones, creando imágenes en nuestra mente y seduciéndonos para que hagamos lo contrario a lo que Dios quiere. La tentación promete satisfacción, pero es superficial y dañina.

La acusación

En Apocalipsis 12:10, Satanás recibe el nombre de "el acusador de nuestros hermanos". Lo que Satanás quiere es destruir a la Iglesia desde dentro. Su objetivo principal es atacar la gloria de Dios y darle un golpe definitivo al Hijo de Dios. ¿Qué mejor forma de hacerlo que sembrando disensión en medio del pueblo de Dios, que está llamado a reflejar la gloria de Dios? Si Satanás logra conseguir que el pueblo de Dios luche entre sí, la batalla habrá acabado. Tenemos que tener cuidado con la forma en la que hablamos sobre nuestros líderes y otros miembros del Cuerpo, pues sin darnos cuenta nos podemos convertir en el arma diabólica que busca la desunión.

Otra forma de experimentar la acusación es la voz interior de autocondena y desespero. Los cristianos muchas veces no alcanzamos a discernir la diferencia entre la convicción del Espíritu y las acusaciones del diablo. ¿Cómo podemos distinguirlas? En el resultado. Satanás tiene la capacidad de crear en nuestras mentes una trágica imagen de nuestros pecados y debilidades. Su intención es llevarnos a la frustración y a la desesperación. Pero la convicción del Espíritu Santo es una dulce liberación. Bajo su influencia, vemos con claridad nuestra culpa y la fealdad de nuestro pecado, pero también podemos ver las aguas frescas de la misericordia de Dios.

El engaño

Satanás se enmascara de ángel de luz. Los creyentes de Éfeso conocían los intentos de Satanás de transformarse en un poder benévolo. En aquella ciudad las prácticas de magia y ocultismo eran bien normales. Se dice que en el templo de Artemisa había un zodíaco que aparentemente podía manipular las fuerzas cósmicas. Cuando mucha gente de la ciudad empezó a seguir a Cristo, "muchos de los que habían creído continuaban viniendo, confesando, y declarando las cosas que practicaban. Y muchos de los que practicaban la magia, juntando sus libros, los quemaban a la vista de todos" (Hechos 19:18-19).

Johanna Michaelsen cuenta la historia de cómo se metió en el mundo del Ocultismo a través de lo que en aquel entonces le pareció una práctica buena de curación psíquica. Su libro se titula The Beautiful Side of Evil [El lado hermoso del mal]. Satanás ejerce la curación, e incluso intenta que su acción se asocie al nombre de Jesús, pero ésa es una forma de abrirse camino y lograr que más gente caiga en sus redes. La gente, ingenuamente, se deja engatusar por la Astrología, la lectura de las manos, pensando que son cosas inofensivas, pero son la antesala al dominio del maligno. El atractivo del ocultismo es doble. Por un lado, está el deseo de un conocimiento sobrenatural del futuro y, por otro, el deseo de ganar el poder de manipular a las fuerzas espirituales para el beneficio propio.

La principal arma de Satanás no es el Ocultismo. Él sabe que es mucho más eficaz si lanza una nube de tinieblas sobre toda una cultura. Satanás engaña a naciones enteras con cosmovisiones que imponen una mentalidad dominante. La aceptación del relativismo, por ejemplo, es una maniobra ingeniosa y malévola de Satanás. Un estudio reciente revela que el 67 por ciento de los estadounidenses cree que la verdad absoluta no existe. Casi nadie busca una verdad fuera de uno mismo, pues están convencidos de que no la van a encontrar.

Ataques directos

Cuando Satanás ve que está perdiendo, entonces ataca directamente. Nuestra sociedad es abiertamente hostil hacia los cristianos. Los medios de comunicación los presentan como estrechos de mente e, incluso, como lunáticos. Vivimos en una era de creciente anticristianismo. Tenemos que recordar que el que está potenciando ese antagonismo no es otro que el enemigo, cuyo objetivo principal es el Señor Jesucristo. Si no puede llegar a él de forma directa, lo intentará a través de sus seguidores.

Nos enfrentamos a un enemigo fuerte, pero no nos desanimemos. "Por lo demás, fortaleceos en el Señor y en el poder de su fuerza" (Efesios 6:10). Aunque el maligno parezca muy poderoso, estamos del lado correcto. La cabeza de nuestro ejército es Aquel que colgaron en una cruz, donde desenmascaró y juzgó a Satanás y a sus secuaces. Cuando él creía que había acabado con Jesús, Dios le levantó de entre los muertos, venciendo al poder de las tinieblas. Y el poder que resucitó a Jesús está con nosotros. Por eso Pablo oraba por los efesios diciendo: "Mi oración es que los ojos de vuestro corazón sean iluminados, para que sepáis... cuál [es] la extraordinaria grandeza de su poder para con nosotros los que creemos, ... [poder] el cual obró en Cristo Jesús cuando le resucitó de entre los muertos" (Efesios 1:18-20).

🎺 El domingo está por llegar

Tony Campolo nos explica el poder de la cruz y la resurrección contándonos lo que pasó en el culto de un viernes santo. En aquella ocasión, Campolo era el sexto de los siete predicadores que iban a participar en aquel acto. Tenía calor. Después de predicar, se sentó al lado del séptimo orador, se acercó, y le dijo: "A ver si puedes superar eso". Aquel hombre, que era su pastor, le dijo: "Espera y verás". Durante los siguientes cuarenta y cinco minutos aquel predicador mantuvo la atención de toda la congregación, y eso que había construido su sermón en torno a una sola línea: "Es viernes. ¡El domingo está por llegar!".

Empezó lentamente, para ir avanzando hasta el clímax: "Es viernes. Jesús está en la cruz. Está muerto. Ya no está. Les ha dejado. Pero solo es viernes. El domingo está por llegar." "¡Continúa!", gritó alguien. "Es viernes. Pilato se lava las manos. Los fariseos llevan la voz cantante. Los romanos se creen importantes. Pero solo es viernes. ¡El domingo está por llegar!" "¡Sigue predicando!". "Es viernes. Satanás está disfrutando de su pequeña actuación. Cree que gobierna el mundo. Las instituciones están bajo sus pies, los gobiernos obedecen sus órdenes, y las multitudes no ven más allá de la verdad que él les presenta. Pero eso es porque es viernes. ¡El domingo está por llegar!"

Acabó el sermón gritando a todo pulmón: "¡Es viernes!". Y una congregación de 1500 personas contestó con un gran estruendo: "¡El domingo está por llegar!" (Tony Campolo, It's Friday, but Sunday's Comin', Waco, Tex.: Word, 1984).

Ánimo. El domingo ya ha llegado.

Punto 1: Quitarse la ropa vieja - Despojarse del viejo hombre

En Efesios 4:22, Pablo usa una imagen poderosa y cotidiana: "En cuanto a la pasada manera de vivir, despojaos del viejo hombre, que está viciado conforme a los deseos engañosos." La imagen es la de una persona que se quita ropa sucia y gastada. El "viejo hombre" no es simplemente una lista de pecados aislados, sino un sistema de vida completo, una manera de pensar, sentir y actuar que está corrompida desde la raiz por "los deseos engañosos".

La palabra clave es "engañosos". El pecado siempre promete más de lo que entrega. Promete placer y produce vacío. Promete libertad y produce esclavitud. Promete satisfacción y produce un hambre cada vez mayor. Los hábitos pecaminosos no se forman de la noche a la mañana; son el resultado de la repeticion constante de decisiones que se convierten en patrones automáticos. Cada vez que cedemos a una tentación, el camino se hace más fácil de recorrer la proxima vez, hasta que se convierte en un surco profundo del cual parece imposible salir.

Pero Pablo no presenta esto como una situacion sin esperanza. El mandato "despojaos" implica que tenemos la capacidad, por el poder de Cristo, de quitarnos esa vieja manera de vivir. No estamos condenados a repetir los mismos patrones para siempre. La cruz de Cristo no solo perdonó nuestros pecados pasados, sino que rompio el poder del pecado sobre nosotros. Como dice Romanos 6:6: "Sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue crucificado juntamente con El, para que el cuerpo del pecado sea destruido, a fin de que no sirvamos más al pecado." El primer paso para el cambio es reconocer que, en Cristo, ya no somos esclavos del pecado.

Punto 2: Renovar la mente - La transformacion desde adentro

Entre el "despojaos" y el "vestios", Pablo coloca un paso intermedio crucial: "Renovaos en el espíritu de vuestra mente" (Efesios 4:23). La batalla por la obediencia se gana o se pierde en la mente. Nuestras acciones son el fruto de nuestros pensamientos, y nuestros pensamientos estan moldeados por aquello que alimentamos nuestra mente. Romanos 12:2 lo dice asi: "Transformaos por medio de la renovacion de vuestro entendimiento." La palabra "transformaos" es metamorphoo, la misma palabra de la metamorfosis de una oruga en mariposa. Es un cambio radical desde adentro.

La renovacion de la mente no es un evento único sino un proceso continuo. Cada día somos bombardeados por mensajes del mundo que contradicen la verdad de Dios: mensajes sobre lo que vale la pena, sobre como encontrar satisfacción, sobre que es normal y aceptable. Si no renovamos activamente nuestra mente con la Palabra de Dios, seremos moldeados pasivamente por la cultura que nos rodea. La lectura diaria de la Biblia, la meditacion en sus verdades, la memorizacion de versículos clave y la reflexion en comunidad son herramientas esenciales para este proceso de renovacion.

La renovacion de la mente también implica aprender a identificar y rechazar los pensamientos mentirosos que el enemigo planta. Pensamientos como "nunca voy a cambiar", "Dios ya no me ama", "este pecado no es tan grave", o "nadie lo sabrá" son mentiras diseñadas para mantenernos atrapados en patrones destructivos. Pablo nos instruye: "Llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo" (2 Corintios 10:5). Cada pensamiento debe ser evaluado a la luz de la verdad de Dios. Los que no se alinean con ella deben ser rechazados y reemplazados con la verdad.

Punto 3: El principio de la sustitucion - Vestirse del nuevo hombre

Pablo no se detiene en "dejar de hacer lo malo". Va un paso más alla con ejemplos concretos de sustitucion que revelan un patrón claro. "El que hurtaba, no hurte más, sino trabaje, haciendo con sus manos lo que es bueno, para que tenga que compartir con el que padece necesidad" (Efesios 4:28). Observe la progresion: no solo deja de robar (negativo), sino que trabaja (positivo), y no solo trabaja para sí mismo, sino para dar a otros (generosidad). El pecado es reemplazado no solo por la ausencia de pecado, sino por la virtud opuesta llevada a su maxima expresion.

Pablo aplica este principio a multiples áreas: la mentira se sustituye con hablar la verdad en amor (v.25). La ira descontrolada se sustituye con resolver los conflictos antes de que termine el día (v.26). Las palabras corrompidas se sustituyen con palabras que edifiquen y den gracia a los oyentes (v.29). La amargura, el enojo y la malicia se sustituyen con la bondad, la compasión y el perdón mutuo (v.31-32). En cada caso, no es suficiente crear un vacío dejando el pecado; el vacío debe llenarse con la práctica activa de la justicia.

Jesús mismo enseñó este principio en la parábola de la casa barrida (Mateo 12:43-45). Cuando un espíritu inmundo sale de un hombre, vuelve y encuentra la casa "desocupada, barrida y adornada." Al encontrarla vacía, trae siete espíritus peores. La lección es clara: un corazón vacío, aunque limpio, es vulnerable. No basta con barrer el pecado; hay que llenar la casa con la presencia y las prácticas de Dios. El discipulado no es solo un programa de abstención, sino una vida activamente llena de amor, servicio, verdad, generosidad y adoración.

🌿 Ilustración: la transformación de Eustace

En La travesía del explorador del amanecer, el tercer libro de Las Crónicas de Narnia, C.S. Lewis cuenta la historia de la transformación de Eustace, un niño maleducado, odioso, que se queja por todo y se aísla de sus compañeros de viaje. Al explorar una isla solo, Eustace se topa con un dragón que muere ante sus ojos; pero tras una noche de sueños, despierta convertido él mismo en un dragón: por fuera se ha vuelto lo que ya era por dentro.

Al comprender lo que ese cambio simboliza, Eustace llora. En otra noche de sueños se le acerca Aslan, el león que representa a Cristo en la historia, y lo lleva a un pozo de aguas invitadoras al que hay que entrar desvestido. Eustace entiende que debe deshacerse de la piel escamosa, como una serpiente que muda de piel, y se rasca una capa tras otra. Pero cada vez que se mira al agua, sigue viendo al mismo dragón. Lo intenta tres veces, sin éxito alguno: por más que lo intente, nada cambia por sus propios medios.

"Tendrás que permitir que te desvista yo", le dice entonces Aslan. Eustace, desesperado a pesar del miedo que le dan las garras del león, se tumba en el suelo: "La primera lágrima fue tan profunda que pensé que me había dado directamente en el corazón... sentí un tremendo dolor, el dolor más grande que nunca había sentido. La única cosa que me ayudó a soportarlo fue el placer de saber que me estaba deshaciendo de aquella horrenda capa. Cuando acabó de quitármela toda, mi piel era suave, agradable como la de un bebé... Y después de un rato el León me sacó del agua y me vistió. Me vistió con ropa nueva."¹

Dios quiere hacer de nosotros personas nuevas que reflejen su imagen. Para ello, tiene que sustituir la piel vieja que representa nuestro antiguo estilo de vida por una piel nueva, hecha a su semejanza. La imagen de despojar y de vestir le sirve a Pablo para transmitir esta misma enseñanza: "En cuanto a vuestra anterior manera de vivir, que os despojéis del viejo hombre, que se corrompe según los deseos engañosos,... y que os vistáis del nuevo hombre, el cual, en la semejanza de Dios, ha sido creado en la justicia y la santidad de la verdad" (Efesios 4:22, 24). La vida cristiana es un proceso de por vida de despojarnos de las feas vestimentas de nuestra naturaleza pecaminosa y de vestirnos con ropas nuevas que nos transforman en seres que reflejan la santidad y la justicia de Dios. Como Eustace, nosotros solos no podemos quitarnos esa piel de escamas; tenemos que darle permiso al Señor para que nos vista de nuevo.

Transformación

El ser humano es un ser de hábitos. Los hábitos son una forma concreta de pensar, sentir o actuar que llegan a convertirse en una segunda naturaleza: se interiorizan tanto que podemos realizar acciones complejas —como conducir un coche— sin apenas pensar en ellas, aunque al principio exigían un esfuerzo consciente enorme. La vida está llena de hábitos buenos y malos; tenemos hábitos de pensamiento y de conducta que honran a Dios, pero también los tenemos que le desagradan.

Seguir a Cristo es comprometerse a deshacerse de lo viejo para sustituirlo por lo nuevo. La palabra "hábitos" deriva del término latino habitus, la pieza de vestir que los sacerdotes llevaban como señal de su compromiso a vivir una vida santa. Nosotros también debemos ponernos hábitos que nos lleven a la santidad. En Efesios 4:17-24 Pablo describe cuatro pasos para deshacernos de los hábitos que desagradan a Dios y "revestirnos" con hábitos que reflejan su carácter.

Conoce la vida vieja en la que estabas

Pablo describe la cultura pagana que vive de espaldas a Dios sin equilibrar la descripción con cualidades nobles, porque quiere que los creyentes vean con claridad de qué deben apartarse: "que ya no andéis así como andan también los gentiles, en la vanidad de su mente, entenebrecidos en su entendimiento, excluidos de la vida de Dios por causa de la ignorancia que hay en ellos, por la dureza de su corazón; y ellos, habiendo llegado a ser insensibles, se entregan a la sensualidad para cometer con avidez toda clase de impurezas" (Efesios 4:17-19). Pablo describe tres pasos que llevan a la oscuridad:

1. Dirección errónea. La oscuridad comienza cuando pensamos en la dirección equivocada. Pablo habla de la "vanidad" de la mente (idolatría: si tu dios no es el Dios verdadero, has sustituido al Señor por una mentira), del "entendimiento entenebrecido" (una premisa equivocada siempre lleva a una conclusión errónea, por lógicos que seamos) y de "la ignorancia" —no inocente, sino consciente y premeditada, de la cual habremos de responder ante Dios—. El resultado es quedar "excluidos de la vida de Dios": separados de nuestra fuente de vida y enemistados con nuestro Creador.

2. Dureza de corazón. La dirección errónea produce un corazón calcificado. La palabra que traducimos "dureza" proviene de un término médico para el calcio que se deposita entre las articulaciones hasta volverse más duro que el mármol. Así llegamos a ser "insensibles" (v. 19): ya nada nos importa, la indiferencia nos invade y la línea entre el bien y el mal se desvanece.

3. Permisividad. Los gentiles "se entregaron a la sensualidad" —la pérdida de la vergüenza— y actúan "con avidez", ese deseo irresistible de tener lo que no nos corresponde. Pablo ofrece esta descripción detallada porque, para desarrollar hábitos que agraden a Dios, primero tenemos que reconocer la vieja vestimenta de la que debemos deshacernos.

No subestimes la influencia de la vida vieja

Una de las razones por las que no logramos cambiar nuestros malos hábitos es que no reconocemos el poder que estos tienen sobre nosotros. Es como cortar un árbol y pensar que sacar el tocón será "pan comido en una hora"; después de tres horas de cavar descubrimos que las raíces eran mucho más largas de lo que imaginábamos. Habíamos subestimado la tarea.

La perseverancia, la resistencia y la disciplina son claves para cambiar hábitos. Cualquier hábito nuevo requiere un mínimo de tres a seis semanas para formar parte de nuestra rutina, y muchos abandonamos antes de llegar a ese punto. Necesitamos conocer la dureza de la batalla que tenemos por delante para poder clamar a Dios y que Él, en su gracia, nos ayude a cambiar.

Practica el principio de la sustitución

Solemos creer que basta con dejar de pensar, sentir o actuar de cierta manera: reducimos la comida, evitamos los comentarios críticos, dejamos de beber. Pero, ¿cuánto dura? En la mayoría de los casos la voluntad flaquea y volvemos al viejo hábito con más fuerza aún. Lucas cuenta la historia de un hombre del que Jesús expulsó un demonio; como el demonio no tenía dónde ir, volvió al hombre trayendo consigo siete demonios más (Lucas 11:24-26). Cuando simplemente dejamos de practicar un hábito sin sustituirlo por otro que agrade a Dios, creamos un vacío que acaba siendo ocupado por una versión más potente del hábito antiguo.

Pablo dice que debemos poner en práctica el principio de sustitución: cuando nos "despojamos", después tenemos que "vestirnos". El primer paso es identificar el hábito al que hay que dar muerte, hacer un inventario moral y admitir delante de Dios, de nosotros mismos y de los demás la naturaleza de nuestro error. Luego debemos prepararnos para deshacernos de esos defectos de carácter. La transformación del Espíritu Santo no solo consiste en deshacerse de los hábitos antiguos; no estará completa hasta que los sustituyamos por hábitos nuevos.

Ten en mente el plan que Dios tiene para ti

Dios quiere que reflejemos su imagen: "vístete del nuevo hombre, el cual, en la semejanza de Dios, ha sido creado en la justicia y santidad de la verdad" (v. 24). Así como los atletas ponen la mira en la línea de meta, lo que nos motiva a avanzar es poder ver cómo nuestro carácter se limpia de los hábitos que no agradan a Dios y cómo Jesús brilla cada vez más a través de nosotros.

Tenemos que ser pacientes porque se trata de un proceso. Richard Lovelace lo explica así: "Dios actúa de forma diferente según la persona. Él sabe cuál es el ritmo adecuado para cada uno de nosotros, y el orden adecuado, así que con el paso de los años nos irá mostrando una tras otra qué cosas debemos cambiar, en qué áreas debemos crecer. Rara vez nos muestra de golpe todos nuestros errores, ¡porque nos frustraríamos!"² La santidad instantánea no existe. Para vivir de una forma contraria a nuestra sociedad, tenemos que dejarnos guiar por el Espíritu Santo y estar dispuestos a cambiar durante toda la vida.

El Espíritu Santo es como el sastre de Dios: está dispuesto a darnos ropa nueva y a deshacerse de nuestro raído vestuario. El antiguo modo de vivir muere de forma lenta, amarga, porque no quiere perder el control que tiene sobre nosotros; pero la ropa nueva nos favorece mucho más. Como Eustace, tenemos que darle permiso al Señor para que nos vista de nuevo: "Señor, haz lo que tengas que hacer, busca en lo más profundo hasta llegar a los malos pensamientos, los malos sentimientos, los malos comportamientos. Aunque me duela, porque mi deseo es ser transformado para parecerme a ti."

1 C.S. Lewis, La travesía del viajero del alba / Crónicas de Narnia 5 (Barcelona: Destino, 2005), pp. 143-144.
2 Richard F. Lovelace, Dynamics of Spiritual Life (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1980), p. 111.

Punto 1: Cuatro generaciones de fe - La visión de 2 Timoteo 2:2

El apóstol Pablo, al final de su vida, preso en Roma y consciente de que su muerte estaba cerca, escribió a Timoteo las que serían algunas de sus últimas palabras. Entre ellas, una instrucción que contiene el ADN del discipulado cristiano: "Lo que has oído de mí ante muchos testigos, esto encarga a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros" (2 Timoteo 2:2). En un solo versículo, Pablo describe cuatro generaciones de transmisión de fe: Pablo enseña a Timoteo, Timoteo encarga a hombres fieles, y estos hombres fieles enseñan a otros.

Esta es la estrategia de multiplicación que Jesús diseñó desde el principio. Jesús no predicó a millones; invirtió profundamente en doce, y dentro de ellos, aún más profundamente en tres (Pedro, Jacobo y Juan). No fue una estrategia de multitudes sino de multiplicación. Un pastor puede predicar a mil personas, pero si esas mil no transmiten la fe a otros, el impacto termina en una generación. En cambio, si un discípulo invierte en dos personas, y cada una de ellas invierte en otras dos, en pocas generaciones el impacto es exponencial.

Note las cualidades que Pablo busca en los receptores de esta inversión: "hombres fieles que sean idóneos." No busca a los más talentosos ni a los más carismáticos, sino a los fieles. La fidelidad es la cualidad número uno que Dios busca en un discípulo. Y la idoneidad no se refiere a capacidad natural sino a disposición para aprender y transmitir. El discipulado no es un programa académico para los intelectualmente dotados; es una inversión relacional en personas comprometidas que están dispuestas a hacer con otros lo que alguien hizo con ellas.

Punto 2: La estrategia ministerial de Pablo - Madre y padre espiritual

En 1 Tesalonicenses 2, Pablo describe cómo fue su ministerio entre los tesalonicenses con dos imágenes profundamente personales. Primero, dice: "Fuimos tiernos entre vosotros, como la nodriza que cuida con ternura a sus propios hijos" (v.7). La imagen de una madre amamantando a su bebé transmite intimidad, ternura, sacrificio propio y provisión vital. Pablo no veía su ministerio como una tarea profesional sino como una relación maternal: dar de sí mismo para nutrir la vida espiritual de otros.

Luego cambia la metáfora: "Como el padre a sus hijos, exhortábamos y consolábamos a cada uno de vosotros, y os encargábamos que anduvieseis como es digno de Dios" (v.11-12). El padre en la cultura antigua era quien formaba el carácter, quien exhortaba con firmeza, quien preparaba para la vida adulta. Pablo combina la ternura de una madre con la firmeza de un padre. El discipulado auténtico requiere ambos: cuidado tierno y desafío valiente. Solo ternura produce dependencia; solo firmeza produce distancia. La combinación produce madurez.

Y en el versículo 8, Pablo revela el corazón del discipulado: "Tan grande es nuestro afecto por vosotros, que hubiéramos querido entregaros no solo el evangelio de Dios, sino también nuestras propias vidas; porque habéis llegado a sernos muy queridos." El discipulado no es transmitir información; es compartir la vida. No es un currículum que se entrega, sino una vida que se abre. Pablo no solo enseñó teología a los tesalonicenses; les entregó su vida. Y ese modelo de ministerio es el que debemos reproducir: relaciones intencionales, vulnerables y sacrificiales donde la fe se transmite de vida a vida.

Punto 3: El desafío de iniciar un nuevo ciclo de discipulado

A lo largo de estas 24 Lecciones, cada participante de este curso ha recibido una enorme riqueza espiritual: verdades fundamentales de la fe, hábitos espirituales, comprensión bíblica, experiencia de comunidad y crecimiento personal. Pero esta riqueza no fue dada para ser acumulada sino para ser compartida. Jesús dijo: "De gracia recibisteis, dad de gracia" (Mateo 10:8). La riqueza espiritual que no se comparte se estanca, y lo que se estanca se corrompe. La señal de un río vivo es que fluye; la señal de un pantano es que retiene.

¿Cómo comenzar? No se necesita un título de seminario ni años de experiencia. Se necesita disposición, fidelidad y dependencia del Espíritu Santo. Piense en una o dos personas que podrían beneficiarse de lo que usted ha aprendido. Puede ser un creyente nuevo, un cristiano estancado, o incluso alguien que aún no conoce a Cristo y está buscando. Invítelo a estudiar juntos, a reunirse semanalmente, a compartir la vida. Use los materiales que ha recibido. Cuente su propia historia. Sea transparente con sus luchas y sus victorias. El discipulado no requiere perfección; requiere autenticidad.

Este es el momento más importante de todo el curso. Todo lo que hemos estudiado, desde la identidad en Cristo hasta la guerra espiritual, desde la oración hasta los dones, cobra su mayor significado cuando se transmite a otra persona. El discipulado no termina cuando el curso acaba; el curso es apenas la preparación para que comience el verdadero trabajo: la multiplicación. Imagine lo que sucedería si cada persona en esta clase discipulara a dos personas en el próximo ano, y cada una de esas personas hiciera lo mismo. En pocos años, la transformacion alcanzaria a cientos de vidas. Ese es el plan de Jesús. Ese es el legado que estamos llamados a dejar. No se trata de construir un ministerio personal; se trata de ser fieles al mandato de Jesús. "Id y haced discípulos a todas las naciones."

El modelo de Pablo

Pablo se presenta como alguien digno de ser imitado. Son muchas las ocasiones en las que él dice, en esencia: "Si me imitáis, estáis siguiendo a Cristo." Llega a decirles a los corintios, sin ningún tipo de falsa modestia: "Os exhorto: sed imitadores míos" (1ª Corintios 4:16). Un elemento muy importante de la enseñanza bíblica es el papel del maestro como modelo viviente. Al analizar 1ª Tesalonicenses 2:1-12, encontramos varias cualidades del carácter de Pablo que todo discipulador debería procurar.

Pablo tuvo valor en el Señor (v. 2). Habló del Evangelio a pesar de la violenta oposición que había encontrado poco antes en Filipos (Hechos 16:11-40): lo habían golpeado y encarcelado injustamente por haber liberado a una joven esclava de un espíritu de adivinación. Aun así, en medio de aquella celda, Pablo y Silas oraron y cantaron himnos a Dios a medianoche. Cuando sus propios recursos se agotaron, Dios proveyó los suyos, y el carcelero de Filipos terminó creyendo en Cristo. Ese mismo valor forjado en el sufrimiento fue el que Pablo llevó consigo a Tesalónica.

Su mensaje y su motivación eran verdaderos (v. 3). El Evangelio de la encarnación y la resurrección sonaba a pura locura para el oído griego, y algunos insinuaban que Pablo era un fraude, e incluso lo acusaban de practicar en secreto rituales inmorales. Pero Pablo sostenía que su mensaje venía de Dios, y su conducta respaldaba sus palabras: no había en él intención de engañar, sino una honestidad abierta nacida de la convicción de que estaba diciendo la verdad.

Pablo hablaba para agradar a Dios, no a las personas (v. 4). Vivía con la conciencia de que Dios le había confiado un mensaje, y por eso no tenía derecho a suavizarlo ni a cambiarlo para ganarse la aceptación humana.

Pablo no buscaba su propio beneficio (v. 5). Trabajaba con sus propias manos haciendo tiendas, de modo que nadie pudiera acusarlo de usar el ministerio para enriquecerse.

El método de Pablo

El método de Pablo era invertir en las personas. La única manera de hacer discípulos es formar parte de la vida de aquellos a quienes se está guiando. Así como Dios se acercó a nosotros en la persona de Cristo, Él nos usa de la misma manera cuando nos entregamos a los demás. Observe cómo se entregó Pablo a los tesalonicenses:

1. "Como una madre que cría con ternura a sus propios hijos" (v. 7). Pablo conocía a las personas bajo su cuidado, se enfocaba en sus necesidades y las guiaba hacia la madurez, con la ternura de quien cuida de un bebé.

2. "Os hemos impartido... no solo el Evangelio, sino también nuestras propias vidas" (v. 8). Pablo no era una autoridad distante y sin relación con quienes servía; se implicó y compartió su vida con los tesalonicenses, mostrándoles su lado humano. El discipulado consiste en invertir en una o varias personas durante un período de tiempo considerable.

3. "Como un padre lo haría con sus propios hijos" (v. 8, 11). Ningún ser humano es igual a otro; cada uno tiene sus propias necesidades y su propio momento de crecimiento. Un padre potencia el carácter único de cada hijo, y lo mismo debe hacer quien enseña: animar y guiar a cada persona hacia la madurez y la semejanza a Cristo.

La estrategia ministerial de Pablo versus la estrategia de la Iglesia

El estilo de Pablo es prácticamente el opuesto de lo que solemos hacer hoy en la Iglesia. Su estrategia ministerial podría resumirse en este orden: discípulos, congregación, programa. Él no empezaba por el programa; dejaba que el programa surgiera de manera espontánea del contexto del discipulado y de la comunión que nacía entre los discípulos. Proclamaba el Evangelio, invertía tiempo y esfuerzo en quienes respondían, y con ellos formaba una comunidad de creyentes. Su ministerio creció sobre ese fundamento.

El ministerio de la Iglesia hoy suele empezar en el orden inverso: organización, programa, discípulos. Creemos que el hacer discípulos se logra a través de programas, en los que el que enseña se presenta como maestro frente a un espectador pasivo. Un grupo reducido de personas planifica actividades, y la inmensa mayoría se limita a asistir sin comprometerse. Con frecuencia, los comités y los consejos diseñan un sistema por el que todos deben pasar, esperando así una producción en masa de discípulos. Pero por naturaleza los programas se centran en actividades, no en personas; no sirven para atender a nadie de forma individual.

Pablo se centró en las personas

En la primera línea de su carta a los tesalonicenses, Pablo escribe: "Pablo, Silvano y Timoteo..." El hecho de que mencione a dos compañeros revela su estrategia: era muy consciente de la responsabilidad que tenía de transmitir el Evangelio, y por eso eligió a personas que estuvieran con él para poder transmitirles la fe en el contexto de la vida cotidiana, invirtiendo en sus vidas durante un largo período. Pablo conocía el carácter de Dios y el contenido del Evangelio, y lo transmitió de forma eficaz.

Junto a este énfasis en las personas, vemos en Pablo la seguridad de que su vida era digna de imitar. Sin ningún disimulo, se atreve a decir: "Y vosotros vinisteis a ser imitadores de nosotros y del Señor" (1ª Tesalonicenses 1:6), y también: "Vosotros sois testigos, y también Dios, de cuán santa, justa e irreprensiblemente nos comportamos con vosotros los creyentes" (1ª Tesalonicenses 2:10). La actitud de Pablo era: "Yo represento a Cristo, y vosotros deberíais seguir mis pasos." Sabía que tenía algo que ofrecer, y no dejó que una falsa humildad lo llevara a pedir disculpas cada vez que proclamaba la Palabra. Nosotros también, como discípulos, debemos creer que tenemos algo que ofrecer.

La visión de Pablo para las generaciones futuras

Pablo no escogió a Timoteo para que le ayudara con el equipaje en sus viajes. Vio en él la cualidad de la fidelidad, una cualidad que serviría para el futuro de la Iglesia. La amplitud de la visión de Pablo se entiende con claridad al leer 2ª Timoteo 2:1-2: transmitió su fe a Timoteo en presencia de muchos testigos, formándolo en un ministerio público, no como si fueran parte de una secta secreta, del mismo modo en que un padre le enseña su oficio a su hijo.

Timoteo debía continuar transmitiendo esa fe a personas fieles y leales, en las que se pudiera confiar. Era el eslabón entre la era apostólica y la generación siguiente. Como escribió William Barclay: "todo cristiano es un eslabón entre su generación y la generación siguiente."¹ Pablo no quería dejar en herencia una estructura, una organización o un programa; para él lo más importante era preparar personas que después pudieran preparar a las generaciones futuras. Lo dejó bien claro cuando escribió: "A Él nosotros proclamamos, amonestando a todos los hombres, y enseñando a todos los hombres con toda sabiduría, a fin de poder presentar a todo hombre perfecto en Cristo. Y con este fin también trabajo, esforzándome según su poder que obra poderosamente en mí" (Colosenses 1:28-29).

1 William Barclay, The Letters to Timothy (Philadelphia: Westminster Press, 1956), p. 131.

🌿 Palabra final: el eslabón que le toca forjar a usted

Con esta última lectura del curso, cerramos el círculo que abrimos en la primera lección. Todo lo que usted ha recibido a lo largo de estas veinticuatro semanas —la identidad en Cristo, la disciplina del tiempo devocional, el estudio de las Escrituras, la oración, la redención, la guerra espiritual, los dones del Espíritu— no le fue dado para que terminara en usted. Pablo escribió a Timoteo desde una celda romana, sabiendo que probablemente no vería el fruto final de su inversión, pero confiando en que Timoteo continuaría la cadena. Usted, hoy, se encuentra exactamente en el mismo lugar que Timoteo: ha recibido un depósito valioso, y ahora tiene la oportunidad —y la responsabilidad— de encargarlo a otros que sean fieles e idóneos para enseñar también a otros. La cadena que empezó con Cristo y los doce, que pasó por Pablo, por Timoteo, y por incontables generaciones de fieles hasta llegar a usted, no puede terminar aquí. El discipulado que usted ha recibido fue un regalo; ahora es un encargo.